Prin urmare, ciclul christic poate fi împărțit într-un dublu septenar, analog cu cel al celor șapte vaci grase și al celor șapte vaci slabe. Totuși, aceasta din urmă, care a simbolizat succesiunea celor șapte ani de abundență și a celor șapte ani de lipsă, este eminamente simetrică: fiecăreia dintre cele șapte vaci grase, de fapt, îi corespunde o vacă slabă care o va devora; în mod similar, fiecărui an de abundență îi corespunde un an „complementar”de lipsă. Metafizic, acesta pare a fi un proces global de manifestare; de exemplu, desfășurarea totală a Kalpa sau a Ciclului unei lumi de-alungul celor 14 Manvantare ale sale. Un astfel de proces implică, în primul rând, o „ieșire din Principiu” pe parcursul primei serii septenare, apoi o „întoarcere la Principiu” în următorul septenar, astfel încât, în cei șapte ani de belșug, grâul nu încetează să se acumuleze în grânarele faraonului, astfel încât la sfârșitul celui de-al șaptelea an, prin urmare, la vârful ciclului, grânarele vor fi arhipline: Egiptul a atins apogeul bogăției și prosperității sale. Apoi vin anii foametei în timpul cărora grânarele se golesc treptat, atât de mult încât la sfârșitul celor șapte ani de foamete toate proviziile sunt epuizate: din nou țara este săracă - dar Faraonul este acum foarte bogat - și această „bogăție” a suveranului la sfârșitul ciclului total, trebuie înțeleasă aici într-un sens simbolic sau, evanghelic: Faraonul este Domnul sau, mai bine spus, Principiul în care totul este resorbit la sfârșitul unui ciclu.
Toate acestea se aplică perfect celor două milenii ale vieții Bisericii, deoarece fiecare dintre ele poate fi împărțită în șapte faze secundare de câte o sută patruzeci și trei de ani fiecare. Întregul constituie astfel un ciclu simetric cuprinzând, în primul rând, o perioadă de ascensiune sau de dezvoltare, de aproximativ o mie de ani, apoi o fază de apogeu, care are loc în secolul al XI-lea și chiar, într-un mod mai precis, în timpul primei jumăttăți a secolului al XI-lea; și, în cele din urmă, o perioadă de declin sau regresie de aproximativ o mie de ani, simetrică cu prima, de exemplu persecuțiile vor avea efecte inverse: extinderea creștinismului în ciuda persecuțiilor din primele secole și descreștinarea masivă a marilor popoare în epoca contemporană. De asemenea, am putea împinge acest studiu mai departe comparând fazele simetrice corespunzătoare, ceea ce vom face mai târziu, după ce vom fi verificat dacă așa-numita fază „de apogeu” își merită cu adevărat numele.
Anul 1030 reprezintă aproximativ jumătatea Ciclului christic de 2000 de ani (din moment ce: 30 + 1000 = 1030 și 1030 + 1000 = 2030), este necesar să examinăm care era situația Bisericii în acel moment. Pe această temă, un prim fapt ne frapează deja: după anul 1000, creștinătatea occidentală „s-a acoperit cu o mantie albă de biserici”, este ceva ce nu mai vedem astăzi. Și iată încă un alt fapt care nu s-a repetat: din 1014 până în 1024, există un cuplu de sfinți, Sfântul Henric al II-lea și Sfânta Cunegonde, soția sa, care domnește asupra Sfântului Imperiu Roman. Pe de altă parte, din a doua jumătate a secolului al XI-lea, două evenimente veneau să anunțe, dacă nu chiar declinul Bisericii, cel puțin începutul acestui declin; acestea sunt, mai întâi, schisma greacă a lui Michel Cérulaire în 1054, apoi umilirea împăratului Henri al IV-lea la Canossa în 1077.
Într-adevăr, schisma greacă a slăbit Biserica divizând-o și consecința ar fi că Islamul putea în cele din urmă să invadeze și să cucerească întregul Imperiu Bizantin. Canossa va inaugura seria lungă și de nefast augur a luptelor Preoției și Imperiului; lupte nefaste pentru că: „Fiecare casă divizată contra sieși va pieri”.
Prima jumătate a secolului al XI-lea reprezintă, așadar, apogeul bi-mileniului creștin; trebuie să vedem aici o perioadă de plenitudine spirituală: apogeul, într-un fel, al creștinătății - aceasta prin analogie cu ciclul celor șapte ani de abundență și al celor șapte ani de foamete în care al șaptelea an de abundență corespunde de fapt unei perioade de plenitudine, din moment ce toate grânarele sunt pline de grâu. Dacă transpunem acest lucru în istoria Bisericii, atunci grăunțele de grâu simbolizează sufletele convertite la credința creștină și, în acest sens, prima jumătate a secolului al XI-lea ne apare ca perioada plenitudinii creștinătății. Într-adevăr, din secolul al VIII-lea până în al treilea sfert al secolului al XI-lea, creștinismul în plină ascensiune, după ce a atins în Occident cucerirea ultimelor insule păgâne care rămăseseră încă în mediul rural, se va extinde apoi în întreaga Europă, orientală și nordică, saxoni, avari, unguri, moravi, suedezi, polonezi și ruși: Prințul Boris al Bulgariei s-a convertit în 864, ducele Boemiei la sfârșitul secolului al IX-lea, ducele Rollo al Normandiei la începutul secolului al X-lea, Prințesa Olga a Rusiei în 954 și ducele Mieszko al Poloniei în 966. Pe de altă parte, credința de atunci nu era doar arzătoare, profundă - îl vedem pe regele Franței Robert al II-lea cel Cuvios (996-1031) compunând imnuri și secvențe latine - dar și, dacă îndrăznim să spunem: „universale”, întrucât toată lumea, în toată întinderea Europei creștine, mărturisește aceeași credință catolică și recunoaște ca lider spiritual pe Papa de la Roma. Să adăugăm la aceasta că Biserica posedă o limba sacră, latina, care s-a impus demult asupra întregii creștinătăți occidentale. Bogăția Bisericii în această epocă nu era doar spirituală, ci și materială.
Aceasta va fi ulterior una dintre principalele cauze ale decadenței ulterioare a catolicismului, deoarece „este mai dificil pentru un om bogat să intre în împărăția cerurilor decât ca o cămilă să treacă prin urechile acului”.
O altă remarcă: apogeul Bisericii coincide, în Occident, cu apogeul feudalismului Acesta nu este deloc efectul întâmplării; într-adevăr, atunci când feudalismul slăbește, și cade în declin, nu va fi în beneficiul Preoției, ci în beneficiul Regalității, care se va ridica curând împotriva Papalității (atacul de la Anagni asupra lui Bonifaciu al VIII-lea din 1303).
Cavalerismul, la momentul apogeului său, avea un ideal foarte înalt care ne-a fost păstrat și într-un fel codificat, în Romanele Mesei Rotunde, în special Romanul Graalului (prin Harta Gauthier). Căutarea Sfântului Graal a constituit scopul sublim al fiecărui nou cavaler. Patru sute de ani mai târziu, în 1429, acest ideal al cavaleriei medievale va fi onorat pentru ultima oară de Ioana d’Arc; dar pentru că ne aflam deja în mijlocul decadenței spirituale, Ioana, a cărei sfințenie era anacronică, va fi în curând trădată, vândută, condamnată și arsă (1431).
Apogeu al creștinătății, plenitudine spirituală: toate acestea înseamnă că în jurul anului 1000 s-a realizat în sfârșit „Cetatea lui Dumnezeu” visată de Sfântul Augustin; în măsura în care aceasta este posibilă în această lume. Or, ceea ce caracterizează în mod esențial „Cetatea lui Dumnezeu” este că ea le oferă oamenilor maximum de facilități, posibilități, pentru a atinge mântuirea și sfințenia.
A se mântui înseamnă a reintegra această stare primordială a Umanității, care este reprezentată simbolic de Paradisul terestru. Or Dante ne învață în De Monarchia că împăratul trebuie să conducă popoarele către Paradisul terestru, ceea ce presupune că el cunoaște calea: a fost cazul Sfântului Henric al II-lea care a domnit peste Sfântul Imperiu Roman Germanic din 1014 până în 1024. Prin urmare, împăratului (sau regelui) îi revine datoria de a aduce oamenii în Paradisul terestru, dar Papa este cel care, de acolo, îi va conduce apoi către Paradisul Ceresc și asta presupune că Papalitatea sau mai general Sacerdoțiul, dispune de toată plenitudinea autorității sale spirituale.
Apogeul creștinătății din timpul secolului al XI-lea este descris ca o epocă de credință intensă și profundă, dar și universală, astfel încât în acea vreme era puțin loc pentru orice ateism și rezultă că exista atunci un mic merit în a fi credincios. Biserica știa bine acest lucru și de aceea, în schimb, era foarte exigentă față de păcătoși și nu a ezitat să le impună penitențe extrem de severe, despre care nu mai avem nicio idee astăzi. În acest sens, contemporanii noștri sunt, prin urmare, privilegiați în comparație cu oamenii anului 1000; și asta nu este tot, pentru că ne bucurăm și de acest mare privilegiu de a nu fi separați de Parousia decât prin câteva decenii. Pe de altă parte, pentru credincioșii care au trăit în timpul apogeului creștinătății, adică în prima jumătate a secolului al XI-lea, Hristos era foarte departe (temporal): de fapt, o mie de ani se împliniseră de la Înălțare, și încă o mie de ani rămâneau până la A Doua Venire. Cu alte cuvinte, Biserica nu a fost niciodată atât de departe de Domnul ca în timpul atotputerniciei sale, sub domnia regelui Robert cel Pios!
După cum tocmai am văzut, prima jumătate a secolului al XI-lea, adică mijlocul ciclului christic, reprezintă faza de apogeu în istoria celor două mii de ani a creștinătății; prin urmare, putem compara acum fazele simetrice corespunzătoare ale dublului septenar creștin (de 2 ori 7 faze de 143 de ani). Pentru a face asta, este necesar mai întâi să se stabilească cronologia aproximativă a acestor paisprezece faze succesive de aproximativ 143 de ani fiecare. Această cronologie va fi aproximativă deoarece, de fapt, avem:


Avem un an „în plus”; dar acest „joc” al unui an permite trecerea de la un sistem ciclic la altul. În acest caz, perioada de 143 de ani poate fi divizată în 13 perioade nedecadale, deoarece:


aceasta prin analogie cu anul de 365 de zile, care poate fi împărțit în treisprezece luni lunare, fiecare având 28 de zile (sau 4 săptămâni):


În cazul de mai sus al bi-mileniului creștin va fi necesar să se prevadă pentru fiecare septenar o „corecție” de un an, care face posibilă stabilirea tabelului cronologic de mai jos a celor paisprezece faze de 143 de ani în care este a împărțită întreaga istorie a Bisericii.

O simplă privire peste acest tabel dezvăluie rapid simetria evenimentelor dintre fazele corespunzătoare. Să cităm în treacâtt câteva exemple. În 70 d.Hr. Ierusalimul a fost distrus și poporul evreu s-a împrăștiat în diaspora; dimpotrivă, tocmai asistăm, din 1948, la renașterea Israelului. Pe de altă parte, observăm pe parcursul primelor două faze (din 30 până în 316), expansiunea creștinismului în marile orașe ale Imperiului Roman, și aceasta în ciuda persecuțiilor uneori foarte violente (sub Nero, Marc Aureliu și mai ales Dioclețian), dar creștinismul va triumfa în cele din urmă cu Constantin (edictul de la Milano în 313). Dimpotrivă, în ultimele două faze (deci după 1744), religia nu a încetat să mai piardă teren și persecuțiile succesive au slăbit-o foarte mult: fapt extrem de semnificativ, Papa Benedict al XV-lea care a domnit în 1917 (în timpul Revoluției bolșevice din octombrie 1917) avea deviza - cât de justificat, vai! - „Religio depopulata”. Continuând investigațiile noastre, ajungem la un eveniment capital: abolirea păgânismului în lumea romană de către Teodosie cel Mare, în 394; creștinismul devine astfel singura religie recunoscută a Imperiului. Simetric - dar în direcția opusă - întâlnim în secolul al XVII-lea un eveniment de aceeași magnitudine: oferta de a deschide Imperiul Ceresc misionarilor catolici, ceea ce implica practic convertirea Chinei la creștinism. Acest proiect a eșuat ca urmare a autoritarismului Romei și prin urmare a sclerozei Bisericii din acea vreme. Reținem că în același timp Ludovic al XIV-lea (care era atunci un Mare monarh în Europa asemeni lui Teodosie cel Mare), a imitat îndepărtatul său predecesor roman prin revocarea Edictului de la Nantes (1685). Să trecem acum la faza a IV-a: iată, de la început, conversia lui Clovis (498), la care corespunde, simetric, conversia lui Henric al IV-lea (1598): în ambele cazuri, această conversie va permite suveranului să intre în Paris! Apoi, în această a IV-a fază, Imperiul Bizantin a atins apogeul sub Iustinian, ceea ce corespunde, simetric, Renașterii occidentale în timpul căreia umaniștii și cărturarii din Occident au folosit și au absorbit, într-un fel, știința și spiritualitatea secolului lui Iustinian. În timpul fazei a V-a, iată „Secolul de Aur”, secolul al VII-lea, în care Sfântul Odile avea să strălucească; Franța devine atunci „fiica cea mare a Bisericii și soldatul lui Dumnezeu”. Din păcate, nu va mai fi la fel în timpul fazei a X-a (simetrică cu a V-a), în care vom vedea Marea Schismă occidentală - cauzată de transferul papalității la Avignon - amenințând unitatea creștinismului occidental.
În 754, adică la începutul fazei a VI-a, Pepin cel Scurt pe care Papa tocmai îl consacră rege al Franței, a fondat statul pontifical, după ce a eliberat Roma de pericolul lombard: „există un punct de cotitură în istoria Bisericii”. Simetric, găsim un alt punct de cotitură - dar în direcția opusă - la sfârșitul fazei a IX-a, când în 1303 atacul lui Anagni împotriva Papei Bonifaciu al VIII-lea, apoi transferul papalității la Avignon, va distruge definitiv puterea papilor și prin urmare autoritatea Bisericii.
Lui Pepin cel Scurt, primul rege carolingian, îi succede Charlemagne, fondatorul Sfântului Imperiu (în 800), și care va fi cel mai mare dintre împărații Occidentului. Simetric îi va corespunde lui Frederic al II-lea Hohenstaufen, ultimul dintre marii suverani ai Sfântului Imperiu, a cărui moarte, în 1250, va fi urmată de Marele Interregn.
În cele din urmă, odată cu cea de-a VII-a și ultimă fază a primului său mileniu (888-1030), Biserica își atinge plenitudinea odată cu conversia normanzilor, rușilor și polonezilor și domnia unui împărat sfânt: Henric al II-lea. Pe de altă parte, de la începutul fazei a VIII-a (primul din al doilea mileniu), declinul Bisericii începe cu Schisma greacă a lui Michel Cérulaire (1054), urmată la scurt timp de începutul luptelor lungi ale Preoției și Imperiului, lupte care vor fi în cele din urmă fatale pentru „Cetatea lui Dumnezeu” a Anului 1000.
Acestea sunt deja primele observații care pot fi făcute prin compararea fazelor corespunzătoare ale bi-mileniului creștin; dar asta nu este tot. O privire rapidă peste tabelul precedent dezvăluie cele trei mari perioade pe care Sfântul Ioan le distinsese în viața Bisericii: mai întâi, Biserica clandestină a catacombelor (de la Pentecostă/Cincizecime până la sfârșitul Epocii Martirilor); apoi Millenium-ul, care va vedea triumful „Cetății lui Dumnezeu”, și în cele din urmă Ciclul modern, în timpul căruia „Satana va fi dezlegat pentru o vreme”.
Prima perioadă, de fapt (cea a persecuțiilor), reprezintă până la câțiva ani ansamblul primelor două etape de 143 de ani (adică din 30 până în 316); a doua perioadă (Millenium-ul) corespunde la rândul său următoarelelor șapte faze (din 316 până în 1315); în ceea ce privește a treia și ultima perioadă, numită modernă, ea acoperă ultimele cinci faze ale ciclului (1315-2030). Suntem astfel aduși înapoi, printr-un ocol neașteptat, la aceste trei mari perioade ale Ciclului christic anunțate în Apocalipsă și pe care, în consecință, trebuie să le examinăm mai îndeaproape.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 20 Jan 2023, 09:17 PM

În ceea ce privește situația Millenium-lui în cursul istoriei, ne-am limitat, așa cum am văzut anterior, la interpretarea extrem de autorizată a Cardinalului Billotte pentru care Apocalipsa Sfântului Ioan a anunțat cele trei mari ere ale ciclului christic. De fapt, în anul 96, când Sfântul Ioan a scris-o, persecuțiile începuseră.
„Creștinii tentați să devină descurajați trebuie să audă un cuvânt autorizat. Atunci ultimul dintre Apostoli, exilat în Patmos, el însuși urmărit de ura cezarilor, le transmite mesajul său pentru a-i asigura că, în ciuda aparențelor, victoria este sigură. Hristos, care a fost răstignit în timpul vieții sale, trebuie să fie persecutat și prin ucenicii săi; dar dușmanii lui vor fi învinși. În cele din urmă, el va triumfa. Și de fapt în chipuri ciudate, văzătorul descrie persecuțiile teribile prin care Hristos va trebui să treacă în Biserica sa, în special în primele secole... Astfel, Apocalipsa este un cântec de speranță care anunță primilor creștini victoria creștinătății asupra păgânismului. Pentru a realiza acest lucru, este suficient să aruncăm o privire asupra conținutului său și, în același timp, asupra istoriei Bisericii. Vom vedea că această istorie, scrisă anticipativ, este împărțită în trei părți: era persecuțiilor, domnia lui Iisus Hristos, vremurile de pe urmă”. (La Parousie, a cardinalului Billotte, pasaj citat de Elie Dantel în „Serait-ce vraiment la Fin des Temps”).

Această interpretare perfect logică a Apocalipsei ne permite să stabilim cronologia Millenium-lui. În această perspectivă, celebra expresie: „Satan va fi legat pentru o mie de ani” (Apoc. 20,1-3) de fapt desemnează sfârșitul persecuțiilor, în 313, când a fost promulgat Edictul de la Milano.
Drept urmare, o mie de ani mai târziu, trebuie să întâlnim un eveniment nefast pentru creștinătate. Într-adevăr: „Sfântul Vincent Ferrier, profetul Vremurilor de pe urmă, avea să confirme în curând că atunci s-a încheiat un Millenium istoric, domnia creștinismului deschisă în 313 prin edictul lui Constantin” (Louis Lallement: La Vocation de l'Occident). În plus, este suficient să examinăm faptele istorice de la începutul secolului al XIV-lea pentru a constata - cel puțin în Franța – că Satan conducea:
În 1303, atentatul de la Anagni pus la cale de către avocatul Nogaret, „sufletul damnat al lui Filip cel Frumos”, împotriva Papei Bonifaciu al VIII-lea, care a murit la scurt timp.
În 1304, moartea Sfântului Benedict al XI-lea, care îl excomunicase pe Nogaret.
În 1305, Clément al V-lea, ales datorită intrigilor regelui Franței, a venit să se stabilească la Avignon, unde Nogaret l-a ținut la mila lui.
În 1307, arestarea prin surprindere a principalilor demnitari ai Ordinului Templului și începutul Procesului Templierilor, care, supuși unor chinuri cumplite, vor mărturisi mai întâi tot felul de turpitudini.
Martie 1308: Facultatea de Teologie din Paris aprobă măsurile luate de rege împotriva templierilor.
Septembrie 1309: Deschiderea unei anchete împotriva lui Bonifaciu al VIII-lea.
7 aprilie 1310: Nouă prizonieri templieri protestează împotriva Procesului.
13 mai 1310: 54 de templieri sunt arși de vii la Poarta Saint Antoine după ce și-au afirmat nevinovăția.
Aprilie 1312: Clement al V-lea dizolvă Ordinul Templului.
Februarie 1314: Marele Maestru Jacques Molay și Charnay sunt arși la rândul lor.
În 1308: Împăratul Henric al Luxemburgului moare, posibil otrăvit.
În 1338: Imperiul se laicizează, pentru a reacționa împotriva stăpânirii Franței asupra Papalității.
Din toate acestea rezultă că data crucială, când evenimentele au urmat un curs ireversibil, este cea din 13 mai 1310. După tortura celor 54 de templieri, Papa, pus în fața unui fapt împlinit, și de asemenea, prizonier al lui Filip cel Frumos, a fost obligat în cele din urmă să pronunțe dizolvarea Ordinului Templului. Drama din 13 mai 1310 ar fi așadar la originea deviației caracteristice a Ciclului Modern; dar de ce? Răspunsul este că acești călugări-soldați aveau ca funcție principală aceea de „păzitori ai Țării Sfinte”, cu alte cuvinte: ai Tradiției (René Guénon, Apercus sur l'ésotérisme chrétien, ch. III: "Les gardiens de la Terre Sainte").
Astfel, la începutul secolului al XIV-lea, când se încheia Millenium-ul, Satana, dezlănțuit, atacase în primul rând capul creștinătății: Papalitatea, Sfântul Imperiu, Ordinul Templului. Pentru a-și completa victoria, Cel Rău va ataca apoi familia regală pe care va reuși să o discrediteze, apoi să o dezintegreze, în câțiva ani, grație afacerii diabolice de la Turnul Nesle. Știm că Filip cel Frumos a avut patru copii: o fiică, Isabelle (care se va căsători cu regele Angliei, Eduard al II-lea) și trei fii: Louis, Philippe și Charles; succesiunea dinastică părea astfel asigurată, când în timpul unei petreceri, Isabelle le-a acuzat pe cele trei cumnate ale sale că s-au angajat într-o conduită necorespunzătoare. Drept urmare, doi tineri domni ai curții au fost jupuiți de vii (după ce au fost torturați în timpul interogatoriului), iar cele trei tinere au fost aruncate în temniță. Una dintre ele, Marguerite, soția lui Louis, va fi sugrumată în 1315 din ordinul soțului ei, alta va fi divorțată și va intra la mănăstire; singură, soția lui Filip va fi reabilitată, dar acesta din urmă, Filip al V-lea Lunganul, este acuzat că a uzurpat tronul care aparținea în mod normal lui Ioan I, postum, care trebuia făcut să dispară pentru a-l scăpa de furia unchiului său. În cele din urmă, în 1328, dinastia directă a capețienilor a dispărut împreună cu fiul cel mai mic al lui Filip cel Frumos, Carol al IV-lea cel Frumos. În ceea ce-o privește pe Isabelle, ea va comite mai târziu atât de multe cruzimi încât englezii o vor numi „Lupul” (ea l-a pus pe soțul ei, regele Eduard al II-lea să fie țintuit cu un fier încins în foc, după ce l-a jupuit de viu pe favoritul regelui). Într-adevăr, Filip cel Frumos pare să fi fost blestemat în descendența sa!
Cauza inițială a conflictului dintre Papa și regele Franței a fost de ordin financiar; trebuie spus că practica modificării monedei, de care Filip cel Frumos a abuzat (avea mare nevoie de bani), a dus la certuri cu anumite ordine religioase. Pe de altă parte, regele luase drept consilieri financiari pe bancherii italieni, iar aceștia erau inevitabil rivalii concurenților lor, Cavalerii Templului, care continuau să respecte regulile tradiționale pe care Biserica le impusese până atunci cu privire la bani.
Cu alte cuvinte: Mamona nu putea intra în scenă decât pășind pe ruinele Templului! Prin urmare, din 13 mai 1310, adică de la drama care marchează sfârșitul Ordinului Templului, datează începutul „Domniei lui Mamona” sau, dacă se preferă: al Ciclului Modern.
Prin urmare, Ciclul Modern poate fi definit, într-un anumit sens, ca „Domnia Mamonei”, spre deosebire de Millenium sau „Domnia lui Dumnezeu”, timp în care lumea occidentală se numea: Creștinătatea. Acum Creștinătatea, adică această societate medievală din care creștinismul constituia legătura socială, politică și spirituală și care urma să dispară în ziua când această legătură a fost ruptă, acest creștinism a apărut (a existat înainte, dar în umbră) cu aproximativ o mie de ani mai devreme, odată cu Edictul de la Milano, în 313. A fost apoi organizat și consolidat treptat cu Sinoadele de la Niceea (325) și Milano (355), pentru a triumfa definitiv și conduce vechiului Imperiu Roman când Teodosie cel Mare a desființat, în 394, vechea religie romană.
Cu siguranță creștinismul exista deja înainte de Constantin, dar era atunci doar o sectă clandestină și nu sufletul unui mare imperiu; în același fel, Biserica va continua să existe după Filip cel Frumos, dar puterea temporală va înceta să o asculte și, din ce în ce mai mult, ea va apărea ca străină într-o societate laică predată legalismului juriștilor și condusă de singurele pofte ale conducătorilor săi temporali. Din aceasta rezultă că Millenium-ul creștin (310-1310) constituie într-adevăr, în istoria Occidentului, o perioadă ciclică definită și limitată, corespunzătoare ciclului total de evoluție al unei societăți fondate în esență pe creștinism. Într-un astfel de caz, ciclul global de evoluție al societății trebuie să treacă prin patru faze succesive, cu durate în scădere progresivă, analog cu cele patru Vârste tradiționale de Aur, Argint, Aramă și Fier ale autorilor antici; aceasta înseamnă că Millenium-ul trebuie să respecte și legea Mișcării Istoriei așa cum vom vedea în continuare.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 21 Jan 2023, 07:34 PM

Fiind supus legii Mișcării Istoriei, Millenium-ul a trecut, prin urmare, prin patru faze succesive sau „vârste”, de aur, argint, aramă și fier, ale căror durate descrescătoare sunt proporționale cu cele patru numere: 4,3,2 și 1, al căror total este 10. Duratele acestor patru „vârste" vor fi astfel:



Remarcă: Cronologia de mai sus se bazează pe data de 13 mai 1310, aleasă ca începutul ciclului modern. De asemenea, adoptăm datele de 313 (Edictul de la Milano) pentru începutul Millenium-ului și 1314 pentru sfârșit. Aceste diferențe corespund „marjelor” pe care le observăm în mod normal în studiul ciclurilor istoriei și care fac posibilă trecerea de la un sistem ciclic la altul.

Vârsta de Aur a Millenium-ului
Conform celor spuse mai sus, Vârsta de Aur a Millenium-ului creștin se extinde practic din 313 până în 714 (datele teoretice aici ar fi: 310 - 710), care pot fi împărțite în două faze bi-seculare, fie din 313 până în 513 și din 513 până în 714, sau din nou: de la Constantin până la sfârșitul domniei lui Clovis (313-511) și de la Clovis la Charles Martel (511- 714). Aici găsim două capitole clasice ale Istoriei Bisericii și acest lucru arată că această primă Vârstă a Millenium-ului nu constituie o diviziune convențională, ci că „se lipește” perfect de realitatea istorică.
Aceste două faze bi-seculare sunt, de asemenea, foarte diferite. Prima (313 - 511) asigură în Occident tranziția între lumea antică și Evul Mediu creștin, în timp ce a doiua (511 - 714), într-un anumit sens, constituie perioada primordială a creștinătății medievale.
Într-adevăr, Edictul de la Milano a marcat în 313 „începutul, în cadrul Imperiului, a unei legislații cu adevărat creștine, care merge mână în mână cu lupta oficială împotriva păgânismului care a existat mai ales în campanii”. Pe de altă parte, pătrunderea continuă a barbarilor în Imperiu provocase dizolvarea progresivă a societății antice bazate în esență pe extinderea orașului roman, gigantica Urbe, care ajunsese să integreze toate orașele mediteraneene vechi. Această remarcă este capitală deoarece dezvoltarea excesivă a civilizației citadine este una dintre cele mai caracteristice trăsături ale ultimelor Vârste, în timp ce dimpotrivă vremurile primordiale corespund întotdeauna unei civilizații patriarhale și rurale; în plus, ținutul Adamului primordial este descris în Biblie ca un parc sau o grădină plantată cu arbori (Paradisus); iar Ierusalimul ceresc care, în Apocalipsă, coboară pe pământ la sfârșitul vremurilor, este reprezentat ca un oraș.
În ultimii ani ai Imperiului Roman, disoluția societății antice a avut loc pe două planuri, moral și material. Din punct de vedere moral, pe măsură ce focurile sacre ale pritanelor se stingeau și templele păgâne se prăbușeau; material când invaziile barbare au transformat opulentele orașe galo-romane în deșerturi. Roma însăși nu a fost cruțată și Sfântul Ieronim, după jefuirea orașului de către goți, în 410, a pronunțat această rugăciune funerară:
„Lumina universului este stinsă, capul Imperiului Roman tăiat, sau pentru a vorbi mai exact, întregul univers s-a răsturnat într-un singur oraș”.
În realitate, Sfântul Ieronim exagera oarecum: nu universul tocmai fusese răsturnat, ci doar lumea antică; pe de altă parte, creștinismul, pe atunci în plină dezvoltare, a găsit în căderea păgânismului și dispariția administrației imperiale o vigoare și o strălucire suplimentare. Aceasta pentru că: „În mijlocul ruinelor Imperiului, Episcopii au rămas singurii șefi ai orașelor”.
Episcopii erau atunci, după cum ne amintește istoricul Paul Lesourd, singurii conducători ai orașelor. Or, „șef” este sinonim cu „cap” și acest lucru ne amintește de statuia simbolică a lui Daniel în care capul de aur care figura prima Vârstă sau Vârsta de Aur în timpul căreia „oamenii de deosebeau unii de alții doar prin cunoaștere (divină)”. Și într-adevăr, Cunoașterea divină sau, dacă se preferă, Sfințenia, înflorește în această perioadă primordială a mileniului creștin, astfel încât credincioșii, nereușind să poată conversa cu Dumnezeu ca Adam în Paradisul Terestru, au cel puțin fericirea fiind capabili să se apropie și să audă pe unul sau celălalt dintre marii sfinți ai acelor vremuri privilegiate: Sfântul Ambrozie din Milano și Sfântul Augustin din Cartagina, Sfântul Ieronim în Orient și Sfântul Ioan Gură de Aur în Bizanț, Sfântul Leon la Roma și Sfântul Martin din Tours, Sf. Germain în Auxerre și Sf. Patrick în Irlanda. Prin urmare, secolul al V-lea a constituit una dintre cele mai importante perioade din viața Bisericii: „Niciodată ea nu va mai apărea atât de mare și puternică”.
Pe scurt, ceea ce se constituie atunci este, conform puternicei expresii a Sfântului Augustin, „Cetatea lui Dumnezeu”.
Acestei prime faze (313-511), uneori confuză și tumultuoasă, i-a urmat o perioadă mai liniștită în care societatea occidentală s-a reorganizat pe baze relativ stabile. În timp ce în secolul al V-lea episcopii rămăseseră singurii șefi ai orașelor, conducând chiar politica generală a timpului lor, precum Sf. Germain și Sf. Rémy în Galia, pe de altă parte, începând cu Clovis, puterea temporală se reconstituie. Funcțiile preoțești și regale, uneori confundate în faza teocratică anterioară, se disting între ele și starea „primordială” a creștinismului secolului al V-lea, această stare de relativă distincție lasă loc unei prime diferențieri: alături de episcopi, deținătorii autorității spirituale, apar regi, duci și conți care exercită în mod corespunzător funcții temporale, fără ca nimic să fie schimbat în forma generală a societății, care rămâne frustă și țărănească. Cuceritorii barbari, de fapt, se stabiliseră în mediul rural:
„Sub dominația invadatorilor care au rămas la stadiul tribului, regimul tribului a reușit să fie absorbit în atmosfera feudală și rurală a clanurilor războinice. Mai târziu, prinții merovingieni părăsind orașele, au continuat să trăiască în mijlocul vastelor moșii rurale care constituiau toată bogăția lor. Așa a fost pe vremea Sfintei Radegonde, regina francilor și obiceiul exista încă sub domnia lui Carol cel Mare.”
Această perioadă „barbară” sau mai degrabă „primitivă” a cunoscut acest fapt și, în ciuda morților dure din timpurile merovingiene, o asemenea liniște cum ar fi cea din timpul celor optsprezece ani de regență a reginei Nanthilde, văduva lui Dagobert, cronicarii nu raportează nimic: popoarele fericite nu au istorie! Dar această perioadă se distinge din punct de vedere spiritual de cele care urmează:
„Secolul al VII-lea, în care Sf. Odile trebuia să strălucească, a fost numit pe bună dreptate de Mabillon: „Aureum vera saeculum”, deoarece avea un număr considerabil de fundații, mănăstiri, sfinți, episcopi învățați și zeloși; francii și-au ajutat pontifii și preoții în această operă de regenerare și mântuire. Franța a devenit apoi „Fiica mai mare a Bisericii și soldatul lui Dumnezeu...”
...Totul a fost mareț în acest Secol de Aur: exemplele și imitatorii entuziaști. Ca Sfântul Columban. Vocațiile ascetice care de ceva vreme erau înclinate să se stabilească în orașe, în proximitatea unei forțe de poliție protectoare și pomeni hrănitoare, au învățat din nou, la școala acestui sfânt, fuga de lume. Peșterile sau celulele păstrau uneori o largă deschidere către lume, dar viitorul era al cenobiților. Acești sfinți s-au repezit ca cuceritorii prin singurătățile neexplorate ale pădurilor.
...Plugarul cântă Aleluia în timp ce își conduce plugul, secerătorul transpirat se autostimulează la cântarea psalmilor; lăsați viticultorul, în timp ce-și tăie ramurile tandre, să cânte un cântec al lui David, acesta să fie fluierul păstorului și instrumentul de care cultivatorul este însoțit...
... Dar tot societatea a fost cea care, la acea vreme conta pe rugăciunile călugărilor și le invoca: călugărilor privilegiile, călugărilor generozitățile, fiindcă se voia, conform textului unei vechi formule, ca aceștia să se roage mai deplin pentru situația Bisericii și mântuirea regelui și a țării”.1
(Ab. Joseph Walter, Sf. Odile de Alsacia.)

De asemenea, trebuie adăugat că acest lucru se referă la Europa Occidentală al cărei centru spiritual era atunci Irlanda, insula sfinților din care radia știință și sfințenie peste Galia și Germania. Hermitismul irlandez, deoarece se situează la vârful vieții monahale și corespunde unei ambianțe a Vârstei de Aur, nu trebuia să dureze dincolo de această perioadă: în Vârstele următoare, mănăstirile benedictine sunt cele care vor juca rolurile prime.
Creștinătatea orientală, din contră, neavând de suferit la fel de mult ca Occidentul de devastarea barbară, își păstrase caracterul de civilizație urbană, sub egida Bizanțului care, până la Pepin cel Scurt, avea să îndeplinească rolul metropolei imperiale. Tot în această perioadă se atinge, odată cu domnia lui Iustinian, apogeul Imperiului Bizantin, pe care o creștinizare aproape totală l-a transformat într-un stat teocratic. Prin urmare, am fi tentați, datorită caracterului urban al acestei civilizații și strălucirii sale, să-i contestăm caracterul „primitiv” care caracterizează tot ceea ce este situat în Vârsta de Aur; numai că trebuie amintit: expresia „Vârsta de Aur” trebuie înțeleasă aici într-un sens relativ. Pe de altă parte, în domeniul artistic și în comparație cu Renașterea, pictorii bizantini, precum și primii lor imitatori italieni au fost întotdeauna considerați „primitivi”.
Oricum, în cazul particular al Imperiului Oriental, epoca 313-714 își va merita titlul de Vârstă de Aur, nu doar în domeniul spiritual, cu un Sfânt ca Ioan Hrisostom (Ioan Gură de Aur), dar poate chiar mai mult în domeniul artelor, odată cu construcția Sfintei Sofia, această minune a artei creștine bizantine.

Vârsta de Argint
De la începutul Vârstei de Argint a Mileniului Creștin (714-1014), Imperiul Oriental a decăzut în favoarea Islamului care tocmai se stabilise ferm în Asia Mică, în Egipt, în Maghreb și până în Spania, împingând înapoi civilizația bizantină.
În Occident, pe de altă parte, victoria lui Charles Martel la Poitiers va fi semnalul pentru o ascensiune rapidă a regatului franc și, din anul 800, Carol cel Mare va fi încoronat la Roma Împărat al Occidentului. De atunci, creștinismul occidental s-a constituit într-un nou stat, axat pe regatul franc și complet independent de Bizanț.
Această ruptură a avut dezavantajul grav de a diviza creștinismul european în două, și asta chiar în momentul în care lumea musulmană invada din toate părțile statele creștine. Vom concluziona, încă o dată, că trecerea de la Vârsta de Aur la cea de Argint corespunde unei „căderi” traducânu-se în primul rând prin apariția unor dualisme din ce în ce mai discordante. Aici dualismul a apărut pentru prima dată pe plan politic cu cele două Imperii ale Orientului și Occidentului: Papa de la Roma a continuat pentru încă două secole și ceva să mențină unitatea lumii creștine, până în ziua în care Schisma Bisericii Ortodoxe va separa definitiv Biserica Universală în două creștinătăți străine unele de altele, uneori chiar ostile.
Așadar, lăsând Bizanțul să decadă încetul cu încetul sub loviturile Islamului, acum ne vom concentra atenția asupra Bisericii Romane care de atunci și până la sfârșitul Mileniului creștin, va juca rolul principal. Totuși, aici, personajele care domină această a doua Vârstă a Millenium-ului sunt primii trei carolingieni: Charles Martel, Pépin cel Scurt și Charlemagne. Acest fapt caracterizează perfect Vârsta de Argint în care „sunt luate în considerare nașterea și rudenia”. De fapt, Carol cel Mare descindea dintr-o familie de episcopi și sfinți și a adăugat astfel prestigiul victoriilor sale la cel al nașterii sale. Pe de altă parte, această familie de episcopi și sfinți a aparținut castei preoțești din Vârsta de Aur anterioară, iar această „descendență” din preoție în casta regală ilustrează în mod remarcabil trecerea de la Vârsta de Aur la cea de Argint. Un alt detaliu nu mai puțin semnificativ se referă la porecla învingătorului arabilor de la Poitiers, Charles „Martel”. Se știe că în esoterismul iudeo-creștin, Vârsta a doua este reprezentată de piept și brațele de argint ale statuii cu picioare de lut. Brațul este cel care mânuiește mânerul armelor sau apucă sabia și, astfel, simbolizează casta regală.
Intrarea în scenă a lui Charles Martel după victoria sa strălucită la Poitiers inaugurează astfel nu doar apariția rasei carolingiene, ci și, mai presus de toate, începutul acestei Vârste de Argint care, în plus, va corespunde domniei carolingienilor (din nou, găsim o aplicație a acestei legi istorice conform căreia, unei schimbări de ere îi corespunde o schimbare de dinastie).
În Geneză, „Căderea” antrenează sfârșitul perioadei paradisiace: de fapt, aceste două evenimente sunt inseparabile. În istoria Mileniului creștin vom găsi o reflectare a acestui lucru în tulburările rezultate din crearea Statului Pontifical de către Pepin cel Scurt: „De îndată ce Papalitatea, cu puterea sa spirituală, a adăugat un regat cu tot ceea ce acesta presupunea, a fost obiectul poftei nesfârșite. Alegerile papale au devenit și cauza luptelor, discordiei și a crimelor”.
La sfârșitul secolului al IX-lea: se succed papi la câteva luni sau zile. Facțiunile, în care femeile greșite joacă un rol preponderent, și-au disputat scaunul pontifical. Alături de pontifii de morală ireproșabilă, alții erau nevrednici, unii papi au pierit asasinați. În Galia, bogăția Bisericii odată cu venirea lui Charles Martel (714) a devenit și ea obiectul lăcomiei și a urmat o adevărată decadență pe care Pepin cel Scurt, ajutat de Sfântul Bonifaciu, a putut să o remedieze pentru o vreme. Dar căderea a fost reluată în secolul al X-lea, când Episcopii și Stareții au devenit membri oficiali ai ierarhiei feudale; confuzia dintre spiritual și temporal rezultată a făcut ca preocupările spirituale și binele sufletelor să ajungă în plan secund: „Simonia și moravurile depravate s-au instalat în Biserică pentru a domni acolo până la mijlocul secolului al XI-lea”.
Apariția și organizarea ierarhică a feudalismului ereditar este cea mai importantă trăsătură a vremii, cel puțin începând cu Carol cel Mare. Drept urmare, vechea societate rurală din vremea merovingiană, flexibilă dar și frustă, se va schimba gradual; marile moșii erau împărțite în feude, apărate în aceste vremuri de nesiguranță crescândă cu donjoane de lemn și apoi de piatră.
Orașele (sau ceea ce rămâne din ele) încă nu joacă alt rol decât cel al scaunelor de comitat sau de episcopie; adevăratele centre ale civilizației sunt de fapt în altă parte, în mănăstirile benedictine, „adevărate cetăți model augustiniene, care sub egida religiei au reunit cultura și artele, meșteșugurile și agricultura, comerțul și banca, locul de popas și spitalul, adică toate elementele unei ordini sociale cooperative creștine care încerca să se nască”.2 Mănăstirile sunt la originea acestei reînnoiri intelectuale, care a fost numită „Renașterea Carolingiană”. Aceasta va fi poate cea mai mare onoare a lui Carol cel Mare, a cărei domnie într-un anumit sens rezumă întreaga Vârstă de Argint și chiar întregul Mileniu creștin. Este epoca în care a fost efectuată de către Alcuin înlocuirea în textele liturgice a anticei expresii „imperium Romanorum” cu noua formulă „imperium christianum”, deoarece Carol cel Mare intenționa să întemeieze un imperiu creștin și nu să resusciteze vechiul imperiu roman.

Vârsta de Aramă (1014-1214)
Vârsta de Aramă a început în 1014 cu gestul înalt simbolic al sfântului împărat germanic Henric al II-lea de Saxonia, care i-a oferit starețului de Cluny toate însemnele puterii imperiale: coroana, sceptrul, mărul de aur și mantaua. Creștinismul occidental este apoi definitiv organizat în funcție de modul feudal; și diferențierea în patru caste foarte distincte: clerici, nobili, burghezi și iobagi, din vechea societate rurală din timpurile merovingiene, această diferențiere este acum și pentru mai bine de șapte secole un fapt împlinit. Acest lucru implică, în plus, un eveniment a cărui importanță va fi dezvăluită în epocile viitoare: renașterea urbană și apariția celei de-a treia caste, cea a burghezilor (sau locuitorilor orașelor), a artizanilor, bancherilor și comercianților.
Apariția societății feudale după anul 1000 poate fi considerată sub două aspecte opuse sau, dacă se dorește, complementare, cum ar fi ambele fețe ale aceleiași medalii. Reversul este în mod evident înflorirea, maturitatea posibilităților - nu cele mai înalte, dar cele mai strălucitoare – sau mai bogate (în sens material), incluse în cursul ciclic al Millenium-lui creștin. Este așa, într-un anumit sens, dacă se iau în considerare „roadele” spirituale, morale și temporale ale unei ere care a fost deosebit de fructuoasă în toate cele trei domenii, ale Clerului (care se putea mânfri atunci atunci cu Sf. Bernard), al Cavaleriei (cu gestul eroic și aventuros al cruciadelor), și al Companionajului (care a dat apoi cele mai frumoase capodopere ale sale: catedralele).3
Dar într-un alt sens, nu trebuie să uităm că, dacă Biserica este atunci bogată și puternică, ea se îndepărtează astfel de calea sărăciei și simplității trasate de Întemeietorul ei. Istoricii deplâng, de asemenea, tulburările Bisericii și decadența morală și spirituală a unei părți a Clerului, precum și ereziile doctrinare din secolele X și XI, care au necesitat reformele lui Grigore al VII-lea pentru clerul secular și al Sfântului Bernard pentru viața monahală. Tocmai acest aspect al „declinului” sau „decadenței” creștinătății medievale în timpul Vârstei de Aramă este cel care ne va reține acum toată atenția. Vom întâlni unul dintre cele mai tipice exemple din ceea ce René Guénon a numit „solidificare” sau „întărire” a Societății în timpul ultimelor faze de descendență ciclică. Pentru a înțelege pe deplin acest lucru, cel mai bine este să comparăm Vârsta de Aur merovingiană cu secolele XI și XII, care au marcat apogeul feudalismului.
În vremea merovingienilor, orașele, satele mizerabile de pe străzile înguste unde au rămas doar slujitorii episcopului și muncitorii care lucrau pentru biserici, orașele au jucat doar un rol secundar. Regilor și principalilor franci nu le plăceau să locuiască acolo; dimpotrivă, au preferat să trăiască la țară pe marile lor moșii sau vile. Maestrul locuia în centru într-un „palat” construit de obicei din lemn. Printre oameni, fiecare familie francă locuia într-o casă de lemn formând un singur corp. Armamentul războinicilor franci a inclus arcul, sulița, francisca și pumnalul, cu un scut de lemn drept apărare; doar bogații purtau armură și călăreau cai. Mai mult, soldații erau foarte puțini și pătura de bază a populației era compusă din țărani atașați vilelor. Obiceiurile vremii sunt „barbare” sau, dacă vreți, „primitive”, iar ignoranța este generală, dar credința este vie. Aceasta este într-adevăr vremea reginelor: Sfânta Clotilde (ucenică a Sfintei Genevieve), Sfânta Radegonde și Sfânta Bathilde, și slujitorii Sfântul Eloi și Sfântul Léger; acesta este momentul în care fiica unui conte de Alsacia, Sf. Odile, a fondat mănăstirea Hohenbourg. Mai înainte, călugării pustnici ucenici ai Sfântului Colomban evanghelizaseră deja Galia de Est și am văzut de exemplu pe fiul unei familii nobile de Nevers: Deodat, întemeia în Vosges schitul din Valea Galileii (Saint-Dié).
Cinci sute de ani mai târziu, în secolul al XI-lea, orașele și-au redobândit din nou o anumită importanță; apar biserici și catedrale, construite din piatră liberă. Lorzii nu mai trăiesc în palate de lemn, ci se adăpostesc în spatele zidurilor groase ale castelelor lor fortificate. Călugării înșiși care de mult timp abandonaseră viața pustnică a Sfântului Columban în favoarea regululii Sfântului Benedict, construiesc mănăstiri vaste din zidărie, dintre care unele constituie adevărate orașe împodobite cu biserici atât de bogate încât Sfântul Bernard va trebui să predice întoarcerea la o mai mare simplitate. Războiul se răspândește din castel în castel, cel mai mic domeniu este apărat de cavaleri îmbrăcați în armuri de fier și puternic înarmați; viața țărănească devine din ce în ce mai precară, deoarece fiecare întreprindere războinică începe de obicei cu o gonire de turme sau cu arderea culturilor și a satelor. Într-adevăr, Vârsta de Aramă este cea în care oamenii iubesc războiul într-o asemenea măsură încât Biserica trebuie, pentru a canaliza această înflăcărare belicoasă, să provoace marile expediții militare ale cruciadelor; atât de mult încât cele mai importante ordine religioase ale vremii vor fi ordinele militare de călugări-soldați, Templieri și Cavaleri Teutoni!
Pe de altă parte, a treia Vârstă simbolizată de toracele de bronz și coapsele statuii cu picioare de lut, această Vârstă de Aramă va vedea, de asemenea, bogăția devenind un semn de superioritate, din care putem concluziona asupra importanței tot mai mari a burgheziei, sau casta urbană a negustorilor și meșterilor. Și într-adevăr, de la sfârșitul secolului al XI-lea, locuitorii anumitor orașe încearcă pentru bani sau chiar prin forță, să se elibereze de jugul domnesc. Primele revolte (Cambrai în 1075 și Laon în 1106-1112) au fost aspru reprimate (adică cu brutalitatea care caracterizează Vârsta de Aramă), dar de la începutul secolului al XII-lea, de Cruciade, din care nobilimea feudală va ieși decimată și sărăcită, va beneficia dublu burghezia. În primul rând deoarece lorzii, presați pentru bani, vor avea nevoie de serviciile țăranilor liberi ai lor și, în al doilea rând, datorită vastei mișcări comerciale declanșate de expedițiile către Orient și care vor îmbogăți considerabil casta urbană a comercianților.

Note de subsol:
1 - Abatele Joseph Walter, Sf. Odile de Alsacia.
2 - Louis Lallement, La Vocation de l’Occident
3 - Acest aspect de apogeu a fost bine evidențiat de către Régine Pernoud în „Lumières du Moyen Âge” și Louis Lallement în „La Vocation de l’Occident”.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 6 Feb 2023, 01:18 AM

Vârsta de Fier (1214-1314)
Această renaștere a civilizației orașului va căpăta și mai mult impuls în perioada următoare a Vârstei de Fier (1214-1314), prin care se încheie cu apoteoza domniei Sfântului Ludovic, Mileniul Creștin. Vârsta de Fier: prin urmare, într-un anumit sens, un moment de duritate sau, dacă vreți, de întărire, dar și pentru că ultima vârstă este identificată cu „Al Unsprezecelea Ceas”, un moment în care învățații și sfinții vor înflori.
De asemenea, sub acest ultim aspect, Istoria reprezintă în general secolul al XIII-lea, care a fost cel al Sfântului Toma din Aquino, Doctorul angelic al secolelor viitoare, și al Sfântului Ludovic, model de prinți și regi. Dacă reputația de dreptate a lui Ludovic al IX-lea avea să atingă poporul, fără îndoială că nedreptatea, sau mai degrabă legea celui mai puternic, a fost atunci regula generală. Din același motiv, elogiul Sărăciei intonat de Poverello presupune o perioadă în care bogăția materială risca să sufoce toată viața spirituală din Cler. În ceea ce privește Summa Theologica a Sfântului Toma din Aquino, în care putem admira cel mai frumos rod al universităților medievale la apogeul lor, trebuie să o considerăm, împreună cu Divina Commedia a lui Dante, ca fiind testamentul Evului Mediu, și semnificativ este faptul că noua teologie, bazată pe filozofia rațională a lui Aristotel, a apărut în ajunul Ciclului modern pentru a înlocui vechea doctrină augustiniană, de origine platoniciană, din care Mileniul creștin s-a hrănit până la la sfârșit.
Această substituire a filosofiei lui Aristotel metafizicii lui Platon reprezintă tocmai unul dintre aspectele cele mai înalte ale „solidificării” lumii spre sfârșitul descendenței sale ciclice. Un alt exemplu este oferit de scrierea, la acel moment, a Cărții Meseriilor, care constituia codificarea, deci „fixarea” unei stări sociale până atunci flexibilă și „fluidă”. Dar în acest domeniu al „solidificării” lumii, arta și arhitectura militară sunt cele care oferă din nou aici, asemeni Vârstei anterioare de Aramă, cel mai vizibil exemplu, cu armura grea a cavalerilor săi, zidurile groase ale cetățile sale, meterezele orașelor și castelele fortificate și construirea în cele din urmă a unor mari catedrale, acele „cărți de piatră” pentru uzul oamenilor... și clericilor.
Acesta este poate cel mai semnificativ exemplu de „pietrificare” a unei doctrine care a fost transmisă inițial numai oral sau, numai în caz de necesitate, prin Epistolele unui sfânt ca Sf. Pavel. În ceea ce privește „întărirea” creștinismului în această ultimă Vârstă, trebuie să îi atribuim această pată pe roba Bisericii: Inchiziția (care datează tocmai din acest timp), precum și această crimă: cruciada albigensă. Rolul inchizitorilor este de obicei justificat de nevoia de a lupta împotriva ereziei, „caritatea unui număr se răcise”, deoarece acum este necesar să se folosească violența pentru a lupta împotriva erorilor. În sfârșit, din punct de vedere social, știm că Vârsta precedentă marchează, într-un fel sau altul, apariția castei populare. Acest lucru va fi realizat, în secolul al XIII-lea, prin intrarea în scenă a iobagilor pe care regii îi eliberează în număr mare și care nu vor întârzia să provoace revolte, jacqueriile și chiar această revoltă a Păstorilor, unde oamenii au urmat un călugăr maghiar numit Iacob, care s-a prefăcut că este trimis al Preasfintei Fecioare. Acest lider ciudat a intrat chiar în Paris și a predicat acolo la Saint-Eustache îmbrăcat în episcop, dar a ucis câțiva preoți și alți duhovnici. Cu toate acestea, i s-a permis să părăsească capitala cu impunitate împreună cu bandele sale și astfel au atacat orașele și satele. În cele din urmă, Regina Blanche a trimis trupe împotriva acestor hoarde de briganzi care au fost curând distruse (1251).
Ordinea a revenit complet odată cu întoarcerea Regelui în 1254 și regatul Franței a cunoscut atunci, timp de șaisprezece ani, o adevărată pace creștină demnă de Cetatea lui Dumnezeu a Sfântului Augustin. Dar în acest timp sfântului Rege i s-a dat disciplină, a postit și a făcut pocăință, astfel încât această „Mare Pace” în mijlocul necazurilor din Vârsta de Fier medievală (când Germania suferea anarhia Marelui Interregn), această scurtă Vârstă de Aur nu constituie un dar gratuit al Cerului și cu atât mai puțin o anomalie în desfășurarea Vârstelor Lumii, ci răsplata divină a unei vieți de sfințenie.
Rămâne faptul că această domnie a dreptății și a păcii nu pare la locul său în mijlocul unui „Secol de Fier”, la fel ca blândețea Sfântului Francisc de Assisi, știința profundă a Sfântului Albert cel Mare sau a Sfântului Toma din Aquino. Cu toate acestea, scurta relatare a lui Hesiod rezolvă această contradicție aparentă. Într-adevăr, în mitul raselor bătrânul poet grec face referire la a treia rasă cunoscută sub numele de rasa de Aramă, nu chiar rasa de Fier, ci anterioară celei de-a patra rase „mai dreaptă și mai curajoasă, rasă divină a Eroilor care se cheamă semizei...”. Eroii antici pieriseră, unii sub zidurile Tebei, alții înaintea Troiei. „Altora, în cele din urmă, Zeus, fiul lui Cronos și tatăl zeilor, le-a dat o existență și o sălășluire departe de oameni, stabilindu-i la marginile pământului. Acolo trăiesc, cu inimile libere de griji, în Insula Binecuvântată de pe marginea vârtejurilor adânci ale Oceanului, norocoșii eroi pentru care solul fertil aduce de trei ori pe an o recoltă înfloritoare și dulce”. 1
Această ultimă propoziție, care amintește de anumite descrieri ale Vârstei de Aur, face astfel posibilă considerarea Epocii Eroilor drept o reflectare sau rezumat al Vârstelor anterioare, de Aur (în ceea ce privește binecuvântații locuitori ai Insulei Norocoase, adică ceea ce subzistă din Paradisul Terestru), de Argint și Aramă (pentru eroii căzuți în Războiul Troiei).
În cazul particular al Mileniului creștin, Epoca Eroilor reprezintă astfel reflectarea, sau mai bine spus, „recapitularea” secolelor de Aur ale Sfântului Augustin, Sf. Colomban și ale Sfintelor Radegonde și Odile; precum și Vârstele: de Argint cu Olivier, Roland și Carol cel Mare și de Aramă cu Godefroy de Bouillon și Sf. Bernard. Or, chiar și din punctul de vedere al istoriei clasice, aceasta definește exact frumoasa perioadă a secolului al XIII-lea când Francisc de Assisi, Elisabeta a Ungariei și Toma din Aquino recapitulează toată sfințenia și știința secolelor de Aur, în timp ce, într-un sfânt ca Sf. Louis, valoarea și vitejia oamenilor lui Carol cel Mare s-au aliat cu pietatea și credința profundă a unui sfânt ca Sf. Bernard.
Și abia când această a patra rasă, a Eroilor și Sfinților, va părăsi acest pământ, va apărea cea de-a cincea rasă, cea de Fier, care va veni să închidă ciclul în crimă, viciu și suferință: „Nici un preț nu se va mai pune pe jurământul depus, la cel drept, la bine; tot respectul va fi acordat artizanului crimelor, omului, singurul drept va fi puterea, conștiința nu va mai exista. Lașul îl va ataca pe curajos cu cuvinte strâmbe, pe care le va susține cu un jurământ fals”.
În ceea ce privește Mileniul creștin care se încheie în jurul anului 1314, Rasa de Fier pare să se identifice cu domnia lui Filip cel Frumos, iar termenul „artizan al crimelor” se aplică riguros acestui sinistru Nogaret căruia istoria îi reproșează atacul de la Anagni împotriva lui Bonifaciu al VIII-lea, precum și tortura templierilor, ca să nu mai vorbim de otrăvirea probabilă a Papei Benedict al XI-lea și a împăratului Henric al VII-lea. Procesele chinuitoare și crude folosite de ministrul regelui Franței, atât pentru răsturnarea Papalității, cât și pentru distrugerea Templului, sunt în mod particular semnificative unei epoci de Fier. Până atunci, de fapt, loialitatea și dreptatea erau idealul cavaleresc al societății feudale. Astfel, regula templieră stipula că „un cavaler al Templului nu ar trebui să lovească niciodată mai întâi, ci numai după ce a fost atacat de trei ori, și la fel ar trebui să atace singur împotriva tuturor”. Ceea ce nu l-a împiedicat pe Nogaret să-i atace pe acești eroi, prin surprindere și în toiul nopții, pentru a-i lua captivi înainte ca ei să se poată apăra (1307); după care chinuri oribile i-au obligat pe nefericiți să mărturisească infracțiuni imaginare. Apoi, o parodie de proces i-a permis regelui Franței să scape, prin fier și foc, de Ordinul Templului și să-i confiște bunurile. În toată această sinistră aventură, violența înlocuise legea și conștiința dispăruse.
Nogaret, Filip cel Frumos și alți reprezentanți ai crudei și înșelătoarei rase de fier au venit astfel, prin arderea de vii a capetelor unui Ordin care întruchipa dublul ideal religios și cavaleresc din Evul Mediu, pentru a „distruge fără recurs cadrul esențial al Sfântul Imperiu al Cavaleriei”.2 Michelet scria că acesta a fost evenimentul capital al Evului Mediu. Acest eveniment, precum și atacul de la Anagni fuseseră pregătite în plus, din timpul domniei Sfântului Ludovic, prin renașterea dreptului roman din care juriștii, care au devenit consilierii prinților, s-au inspirat să se ridice în fața Papei și astfel să facă puterea temporală complet independentă de autoritatea spirituală. Dar o astfel de abatere nu a constituit decât o reînnoire, la nivel uman, a revoltei luciferiene; și înțelegem că Sfântul Ioan a putut anunța, vorbind despre acest eveniment viitor din Apocalipsă, că „Satana va fi apoi eliberat pentru o vreme”. Cu alte cuvinte: Mileniul creștin se încheiase, ciclul modern era pe punctul de a începe.

Concluzie
Pe scurt, de-a lungul ciclului creștin în care „Satana trebuia să fie legat pentru o mie de ani” (adică între 313 și 1313-14), am văzut creștinătatea născându-se, crescând, înflorind și brusc ofilindu-se după scurta apoteoză a domniei Sf. Louis (dar Stânca Tarpeiană este aproape de Capitoliu!). În acest sens, evoluția creștinătății ne apare ca dezvoltarea unei noi civilizații, în mod specific creștine, de la incultura așa-numitelor secole „barbare” până la înflorirea din secolele XII și XIII. Dar dacă, din punctul de vedere al civilizației, această dezvoltare apare ca o creștere, pe de altă parte am observat din punct de vedere tradițional, sau mai exact spiritual, că o astfel de evoluție în realitate se supune procesului oricărei descendențe ciclice: succesiunea celor patru vârste, de aur, argint, aramă și fier, care reprezintă etapele succesive ale trecerii de la inocență sau de la simplitatea primitivă la știință (rațională și dualistă) precum și complicația Vremurilor de pe urmă; sau de la „subtilitatea” edenică sau „fluiditate” la rigiditatea Vârstei de Fier. Așa se face că schiturilor rustice din Vârsta de Aur, unde ucenicii Sfântului Columban locuiau singuri, le-au succedat mai apoi bogate și populate abații clunisiene; în mod similar în domeniul arhitecturii, vechile vile din lemn împrăștiate în mediul rural merovingian se vor „pietrifica” pentru a deveni cetățile puternice cu zidurile groase ale domniei lui Philippe-Auguste, în timp ce tot mai multe armate înlocuiau scuturile ușoare din lemn ale războinicilor franci cu armura grea a cavalerilor îmbrăcați în fier. În domeniul administrativ, această tendință de „coagulare”, de „întărire” care caracterizează sfârșitul unui ciclu, va duce la acest legalism fosil pe care juriștii l-au exhumat din dreptul roman antic (deci dintr-o civilizație moartă sau fosilă); și știm că tocmai acest legalism a fost, prin rigidizarea tot mai mare a relației dintre Biserică și Stat, cel care a provocat ruptura finală între Papalitate și Regele Franței la începutul secolului al XIV-lea.
Aceasta este imaginea oferită de Mileniul creștin, văzută din perspectiva tradițională a celor patru Vârste, de Aur, de Argint, de Aramă și de Fier - în care este ușor să recunoaștem cele patru faze clasice ale Mișcării Istoriei. Acesta este modul în care prima fază (care este identificată cu Vârsta de Aur din 313 până în 714) a văzut, de la Constantin la Charles Martel, preoția jucând un rol principal: uneori chiar, după invaziile barbare, s-a întâmplat ca episcopii să conducă orașul, în timp ce așteptau să influențeze sau să dirijeze cursul politicii timpului lor. Apoi, de la începutul Vârstei de Argint (714-1014), cu personajele puternice ale lui Charles Martel, Pépin cel Scurt și în special al lui Carol cel Mare, casta nobilă a intrat în scenă și s-a organizat pentru a guverna societatea feudală.
În mod semnificativ, Episcopii și Stareții mănăstirilor sunt ei înșiși integrați în această ierarhie ca domni feudali; cu alte cuvinte, preoția uneori tinde să se confunde cu nobilimea. Odată cu Vârsta de Aramă (1014-1214) care a urmat, cea de-a treia castă, cea a negustorilor, apare timid la început, apoi cu tot mai multă siguranță pe măsură ce burghezii se îmbogățesc și domnii devin mai săraci. În cele din urmă apare a patra castă, cea a iobagilor, în timpul ultimei Vârste sau Vârsta de Fier (1214-1314), fie reușește pe alocuri să se elibereze, fie este atrasă de către un sinistru aventurier în sângeroasa Revoltă a Păstorilor.
De asemenea, trebuie să adăugăm că Mișcarea Istoriei nu a antrenat doar trezirea diferitelor caste ci și apariția progreselor lor respective și succesive pe scena Istoriei; dar, în același timp, a provocat accelerarea treptată a ritmului vieții sociale încă din vremurile primitive când carele merovingiene ale Regilor numiți „Leneși” se deplasau pașnic, de la vilă la vilă, în ritmul lent al boilor lor, până la aceste clocotitoare secolele XII și XIII atât de pline de activitate în toate domeniile: litere și științe, meșteșuguri, arhitectură, mari călătorii și turnee strălucitoare, ambasade îndepărtate, expediții în Orient, ca să nu mai vorbim de catedrale la care nu s-a ezitat demolarea la patruzeci de ani de la finalizarea lor. Ritmul vieții s-a accelerat atât de mult pornind de la anii fără istorie ai reginei Nanthilde, până la domnia atât de plină a Sf. Louis - sau mai bine spus de la viața contemplativă a pustnicilor din Vârsta de Aur până la activitatea prodigioasă a călugărilor constructori din secolul al XIII-lea.
Cu toate acestea, indiferent dacă este vorba de apariția castelor inferioare sau de accelerarea ritmului vieții, acțiunea Mișcării Istoriei nu va depăși niciodată limita dincolo de care evoluția devine subversiune și de unde ritmul se accelerează pentru a deveni diabolic. Drept urmare, chiar și în ultima Vârstă a Millenium-ului (1214-1314), ierarhia castelor a fost întotdeauna respectată. Se poate spune că întregul secret al succesului lui Ludovic al IX-lea constă în respectarea acestei ierarhii, atât de către el, cât și de către toți supușii săi. Sfântul Rege avea într-adevăr atât de mult prestigiu încât s-ar fi putut elibera cu ușurință de autoritatea spirituală, dar avea înțelepciunea de a nu face nimic în acest sens. Nu va fi la fel patruzeci de ani mai târziu, când revolta lui Filip cel Frumos a distrus definitiv prestigiul Papalității, închizând Millenium-ul într-o adevărată atmosferă de subversiune și pregătind astfel venirea Ciclului Modern.

Note de subsol:
1 - Hésiode: Les Travaux et les Jours, éd. Belles Lettres.
2 - Lallement, Vocation de l’Occident.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 6 Feb 2023, 01:35 AM

După cum am spus mai sus, Ciclul Modern reprezintă una dintre cele mai importante semnificații ale expresiei: „Vremurile de pe urmă”. Sfântul Vincent Ferrier (1350-1419) trebuie să fi avut intuiția sau revelația celui care „a propovăduit Judecata de Apoi cu atâta elocvență încât sufletele îngrozite și-au smuls dintr-odată obiceiurile păcatului pentru a se preda tuturor rigorilor penitenței”. Este adevărat că la acea vreme, când predica astfel asupra Judecății de Apoi, tocmai începuse „Vârsta de Fier” a Vârstei de Fier: în Franța, cu nefericita domnie a nebunului rege Carol al VI-lea și, la Roma, sub pontificatul lui Urban al VI-lea (1378-1389), desemnat, în așa-numita Profeție a Sfântului Malachie prin deviza XLV: De Inferno Praegnanti (Din iad la lucru): „Sub domnia sa, într-adevăr, la trei luni după alegerea sa, a izbucnit schisma Occidentului. Iadul părea să lucreze”.
Dar trebuie să lăsăm aici această Profeție a Papilor, pe care o vom găsi mai târziu, pentru a ne întoarce la Ciclul Modern care a început sinistru, 13 mai 1310, în strălucirea focurilor ridicate la Poarta Sfântului Antonie și care trebuie să se încheie, se spune, în focul apocaliptic al Judecății de Apoi.
Potrivit lui René Guénon, devierea modernă își găsește originea în revolta Regelui Franței împotriva autorității spirituale. De fapt, lucrurile s-au desfășurat în două etape. În primul rând, atacul de la Anagni (1303) a ruinat definitiv supremația Papalității, închizând astfel Mileniul creștin a cărui unitate, întruchipată în domeniul spiritual de către Papă, și în cel temporal de către Împărat, rezida în esență în credința creștină; apoi, distrugerea consecutivă a Ordinului Templului (1310-1312) a inaugurat brutal aceste timpuri moderne în care Occidentul, urmat încetul cu încetul de restul lumii, s-a îndepărtat tot mai mult de tradiția sa originală.
Prin urmare, cele de mai sus permit definirea Ciclului modern (sau al Vremurilor de pe Urmă) ca fiind a treia și ultima diviziune a Ciclului christic, care trebuie să se deruleze de la sfârșitul Mileniului creștin până la „Sfârșitul vremurilor”. Dar putem defini, de asemenea, Ciclul Modern ca fiind a treia și ultima fază a actualului „An Cosmic” de 2160 de ani, sau domnia lui Cezar (130 î.Hr.-2030 d.Hr.), despre care știm că se divizează în mod natural în trei perioade succesive, fiecare 720 de ani, conform tabelului dat anterior și pe care este util să îl repetăm, având în vedere importanța sa:



În sfârșit, putem defini Ciclul Modern (1310-2030) ca fiind perioada de predominanță sau hegemonie din ce în ce mai absolută a puterii temporale, oricare ar fi forma, monarhică, republicană, fascistă, dictatorială, sub care se va exercita puterea; pe când dimpotrivă, Mileniul creștin (310-1310) a fost caracterizat de predominanța autorității spirituale. Din această perspectivă, cele patru Vârste ale Milenariului creștin reprezintă într-un fel patru „căi” diferite de realizare spirituală, de la viața contemplativă a pustnicilor din Vârsta de Aur până la activitatea prodigioasă a episcopilor care au construit catedrale sau calea aventuroasă a cavalerilor cuceritori ai Sfântului Mormânt. Pe de altă parte, etapele succesive ale Mișcării Istoriei în timpul Ciclului Modern vor marca fazele corespunzătoare ale laicizării progresive a vechii creștinătăți occidentale sau diferitele etape ale stăpânirii tot mai totalitare a Puterii temporale, mai întâi peste Occident, apoi peste întreaga lume. Pe de altă parte, potrivit lui René Guénon, Ciclul Modern trebuie să ducă la „Domnia Cantității”.
Într-adevăr, și mai ales de la sfârșitul celui de-al doilea Război Mondial, sosirea Domniei Cantității apare tot mai mult ca un eveniment apropiat, foarte apropiat de noi...

Diviziunea ternară a Ciclului Modern
Ciclul Modern (sau al Vremurilor de pe Urmă) reprezintă, prin urmare, a treia și ultima diviziune ternară a Anului Cosmic actual (de 2160 de ani), sau Domnia lui Cezar, dar această subdiviziune poate fi dusă și mai departe. Într-adevăr, ținând cont de legea analogiei dintre marile perioade ciclice și diviziunile lor secundare, Ciclul Modern astfel definit (1310-2030), poate fi la rândul său subdivizat, mai întâi în trei faze de durată egală, apoi în patru Vârste (sau faze ale Mișcării Istoriei) de durate descrescătoare și chiar, corelativ, în cinci perioade secundare de 144 de ani fiecare.
În acest capitol, vom examina cazul diviziunii ternare a Ciclului Modern. A priori, o astfel de diviziune pare în concordanță cu datele Istoriei, deoarece predominanța exclusivă a puterii temporale nu a avut loc brusc și de la început, ci în etape succesive. Acestea fiind spuse, rămâne de văzut dacă cronologia celor trei faze „polare” în care se subdivizează perioada modernă concordă bine cu marile puncte de cotitură ale Istoriei. O astfel de cronologie va fi, de asemenea, ușor de stabilit, deoarece 720 este divizibil cu 3:



Deducem de aici datele celor trei faze „polare” ale vremurilor moderne:
- din 1310 până în 1550 - Prima fază: „Profetică” sau Primitivă
- din 1550 până în 1790 - Faza a doua: Sacerdotală sau Religioasă
- din 1790 până în 2030 - Faza a treia: Regală sau Temporală.

La prima vedere, acest tabel conține deja o dată izbitoare: 1790, adică la începutul Revoluției Franceze, o încercare serioasă de a înrobi Sacerdoțiul de către Puterea Temporală, cu promulgarea de către Adunarea Națională a Constituției Civile a Clerului în iulie 1790: „Clerul a fost deposedat, în parte pentru a-l face mai puțin puternic. Trebuia să fie de temut că va rămâne puternic de aceea a fost deposedat... Deoarece clerul înceta să mai fie un corp politic, adunarea a dorit să-l facă dependent de puterea civilă. Pentru a-l subordona puterii civile, a pus mâna pe organizarea Bisericii” (Jacques Bainville, Histoire de France). Astfel, printr-o nouă și cu adevărat extraordinară coincidență, tocmai în 1790 Adunarea Națională rezultată din Revoluție a atacat Clerul pentru a-l supune puterii civile. Știm restul: persecuția religioasă, teroarea, închiderea și profanarea bisericilor, încetarea închinării și chiar sechestrarea Papei care va fi dus în Franța și va muri la Valencia (1799). Cum să nu vedem în aceasta din urmă repetarea îndepărtată a revoltei lui Filip cel Frumos împotriva lui Bonifaciu al VIII-lea și a succesorilor săi, chiar la sfârșitul perioadei de hegemonie a Papalității.
Cu siguranță, Bonaparte a pus capăt persecuțiilor și a restabilit ordinea în Franța; numai Concordatul din 1801 a transformat Clerul într-un corp de funcționari publici plătiți de Stat și care trebuie să depună un jurământ de loialitate față de guvern. Aservirea preoției la puterea civilă a fost de acum înainte un fapt împlinit și definitiv acceptat. (Separarea Bisericii și a Statului în 1903 nu va îmbunătăți situația, deoarece va fi însoțită de măsuri anticlericale care vizau descreștinarea Franței, slăbind în consecință autoritatea spirituală).
Din toate acestea putem concluziona deja că a treia fază, „polară” a perioadei moderne a început, cel puțin în Franța, cu o încercare, în cele din urmă reușită, de a înrobi Clerul noului guvern, astfel încât aici, ștergerea preoției a sosit la timpul său, când ora retragerii sale lovise cadranul ciclurilor cosmice (1790), inaugurând astfel o nouă eră care urma să răspundă sub toate aspectele definiției sale a ciclului lui Mahânga sau a predominanței Puterii temporale.
Dar a fost același lucru pentru fazele anterioare „polare”? Să vedem mai întâi cazul primei faze (1310-1550), guvernată - relativ bineînțeles, deoarece acestea sunt cicluri minore - ale Brahâtma sau Profet. Știm că, în raport cu fazele care o vor urma, aceasta trebuie să apară drept o perioadă primitivă de sfinți sau inițiați. În ceea ce privește sfințenia, există ceva exact aici, deoarece această perioadă poate fi încă onorată de sfinți foarte mari, recunoscuți ca atare în timpul vieții lor, în timp ce în vremea noastră sfințenia este, în general onorată doar la mormânt, după ce a fost anterior ridiculizată și persecutată. Și mai presus de toate, în mijlocul acestui ciclu „profetic” sau „inspirat”, intervenția divină în guvernarea oamenilor va izbucni în ochii tuturor în timpul misiunii Ioanei d’Arc.
S-a întâmplat chiar la acea vreme un eveniment foarte precis care face posibilă definirea ciclului 1310-1550 ca fiind cel al Brahâtmâ sau, dacă se preferă, al „misionarilor” Cerului. Acesta este predarea solemnă de către Carol al VII-lea a regatului Franței către Ioana d’Arc și, prin intermediul acesteia din urmă, către Regele Cerurilor după care Ioana și-a înapoiat regatul lui Carol, dar ca Locotenent sau Vasal al lui Hristos ... O ceremonie semnificativă dacă a existat una, întrucât a fost una inspirată, o misionară, care a legitimat astfel dinastia domnitoare și nu preoția.
O altă remarcă despre această epocă se referă la aspectul său inițiatic. Într-adevăr, ultimii reprezentanți autentici și cunoscuți ai ezoterismului creștin sunt situați în secolele XIV și XV. Aceștia sunt, pentru a numi doar pe cei mai iluștri și mai mari: Dante Alighieri în Italia (membru și poate șeful Fede Santa), Maestrul Eckhart în Germania, apoi Ruysbroeck Admirabilul și cardinalul Nicolaus Cusanus și, în cele din urmă, în timpul Renașterii, Leonardo da Vinci și Rabelais.
Dacă niciun fapt important nu marchează trecerea de la prima fază „polară” (1310-1550) la a doua (1550-1790), pe de altă parte, eclipsa esoterismului va fi în curând un fapt împlinit, ultima organizație inițiatică cunoscută, cea a Rozei-Cruce, se presupune că a dispărut definitiv în urma Tratatelor din Westfalia din 1648. De la începutul acestei perioade, relativ dominată de Preoție, teologi, catolici sau protestanți, au domnit ca maeștri și mult timp Franța și Europa va fi sfâșiată de certuri religioase: Războaiele Religiei din Franța la sfârșitul secolului XVI, Războiul de 30 de ani în Germania (1618-1648) și Războiul Ligii de la Augsburg după Revocarea Edictului de la Nantes de către Ludovic al XIV-lea în 1685. Cu toate acestea, după moartea Regelui-Soare, mentalitatea generală se va îndepărta din ce în ce mai mult de spiritualitate pentru a se concentra asupra problemelor pur temporale, politice, economice și sociale. De la sfârșitul domniei lui Ludovic al XV-lea devine evident declinul Preoției; Filozofii pot ataca Biserica în mod liber, niciun Doctor nu se ridică pentru a răspunde sofismelor lor, niciun sfânt nu vine să ridice curajul doborât.
Vechiul Regim se apropie de sfârșit, noile vremuri orientate în primul rând spre urmărirea bunurilor materiale vor începe în 1790 odată cu spolierea Bisericii Franței și aservirea acesteia Statului.
Așa că ne întoarcem la această a treia și ultima fază „polară” (1790-2030), care a început în 1790 cu licitarea proprietăților Clerului și supunerea preoților catolici autorităților publice și este interesant să cercetăm dacă mai putem aplica diviziunea ternară anterioară acestei ultime perioade a Ciclului Modern. A priori acest lucru ar trebui să fie așa, nu numai în virtutea legii analogiei deja menționate mai sus, ci și pentru că durata de 240 de ani este împărțită în mod natural în trei faze secundare de câte 80 de ani fiecare. În aceste condiții, ultima perioadă „polară” de 240 de ani (1790-2030) ar fi la rândul său subdivizată în trei faze conform cronologiei de mai jos:

- din 1790 până în 1870 - Prima fază, relativ „profetică”
- din 1870 până în 1950 - Faza a doua, relativ „preoțească”
- din 1950 până în 2030 - Faza a treia, din ce în ce mai „intervenționistă”

Istoria ajunge să ratifice această cronologie teoretică? Într-adevăr, vom putea răspunde complet la această întrebare doar în câteva decenii, când va fi posibil să se calculeze orientarea efectivă a celei de-a treia și a ultimei faze. Între timp, putem vedea deja, pe de o parte, importanța relativă a ezoterismului în prima jumătate a secolului al XIX-lea, precum și tendința unor scriitori către „profetism”. Pe de altă parte, vom găsi, în timpul celei de-a doua faze, repetarea într-o nouă formă a luptelor religioase anterioare.
În ceea ce privește influența ezoterismului sau inițierii între 1790 și 1870, va fi suficient să se citeze numele lui Joseph de Maistre și Louis-Claude de Saint-Martin, Fabre d'Olivet și Novalis, la care ar fi potrivit să-l adăugăm pe cel al lui Willermoz și ducelui de Brunswick. Dar, mai presus de toate, trebuie amintit aici că romantismul derivă cel puțin parțial din esoterism, ceea ce explică probabil tendințele „profetice” ale lui Victor Hugo, precum și mulți utopiști mai mult sau mai puțin bine inspirați din 1848.
În a doua fază, și de la început, ezoterismul eclipsează și organizațiile inițiatice occidentale abandonează speculațiile metafizice pentru acțiunea politică. Cu toate acestea, partea din față a scenei este încă ocupată de Biserică. Astfel, în Germania, Bismarck, după ce a afirmat: „Nu vom merge la Canossa”, ajunge să cedeze. În Franța, luptele neîncetate ale statului împotriva Bisericii Catolice vor dura mai mult de patruzeci de ani și, în anumite momente, prezența protestanților în rândurile anticlericale demonstrează că Biserica este în centrul atenției, în prim plan, altfel nimeni nu ar avea grijă de ea, fie pentru a-i asigura sprijinul (precum Franz Josef, sau mai târziu Salazar și Franco), fie pentru a o combate și slăbi (așa cum au făcut miniștrii radicali în Franța și, în Germania, liderii național-socialiști). Dacă un anumit tip de calmare a apărut după circa cincisprezece ani, probabil că trebuie să căutăm cauzele, pe de o parte în evenimentele externe și, pe de altă parte, în indiferența populară față de Biserică și nu doar într-o recâștigare a credinței religioasă.
De ceva vreme, sindicatele susținute de partidele politice sunt cele care intenționează să dirijeze viața țării; cu toate acestea, scopul ambelor părți este mai presus de toate economic și social, prin urmare orientat exclusiv spre probleme temporale. Dacă o astfel de orientare este menținută în anii următori, a treia și ultima fază a ciclului (1950-2030) va fi meritat epitetul de „totalitară”, în sensul că puterea temporală, din ce în ce mai puternică și invazivă, va intenționa să guverneze totalitatea activității umane, mergând până la a pretinde să interzică Duhului să „sufle acolo unde vrea”.
Într-adevăr, în diviziunea ternară a unui ciclu, a treia și ultima fază este reglementată de Mahänga sau Marele Rege, despre care se spune „că el conduce cauzele evenimentelor viitorului”. Dacă înțelegem acest text tradițional în sensul său cel mai literal, material într-un fel, atunci ajungem la intervenționismul totalitar anunțat de către James Burnham în studiul său magistral despre „Revoluția Managerială”.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 7 Feb 2023, 10:20 PM

Tocmai am văzut în ce măsură Ciclul Modern de 720 de ani inaugurat prin distrugerea Ordinului Templului de către Filip cel Frumos (1307-1314) a respectat, chiar și în fazele sale secundare, legea diviziunii ternare deja menționată de R.P. Victor Poucel, cu privire la morfologia corpului uman.1 Este acum necesar să examinăm dacă Mișcarea Istoriei guvernează și evoluția societății moderne, ceea ce ar implica o împărțire în patru Vârste sau faze de durate descrescătoare, precum numerele Tetraktys-ului pitagorician: 4, 3, 2 și 1 al căror total este 10. Paralel, ar fi convenabil să studiem de asemenea, împărțirea quinară în 5 „mari ani” fiecare având 144 de ani, iar acest lucru se potrivește cu chestiunea „Vârstelor” după cum am observat deja anterior.
Cronologia celor cinci „mari ani” ai Ciclului Modern de 720 de ani poate fi stabilită cu ușurință după cum urmează, de la data teoretică 1310:



Putem apoi, pornind de la durata totală a Ciclului Modern, adică 720 de ani, să calculăm durata celor patru Vârste sau faze ale Mișcării Istoriei sale. Astfel obținem:



De unde cronologia următoare pentru cele patru Vârste ale Ciclului Modern.



O examinare rapidă a tabelelor precedente (Vârste și Mari Ani) arată deja că primii doi „mari ani” în care este împărțită Vârsta de Aur corespund celor două mari diviziuni ale istoriei clasice: 1) Evul Mediu timpuriu și Războiul de 100 de ani (de la Filip cel Frumos până la sfârșitul Războiului de o sută de ani și capturarea Constantinopolului de către turci în 1453); 2) Renașterea și Reforma, până la promulgarea Edictului de la Nantes care restabilea pacea în Franța și inaugura o nouă Vârstă.
La fel, sfârșitul Vârstei de Argint coincide cu ruina Vechiului Regim și stabilirea unei noi ordini bazate pe puterea banilor. De atunci începe perioada de predominanță a burgheziei, perioadă care de fapt, se identifică cu însăși Vârsta de Aramă și se va încheia în același timp cu ea. În cele din urmă, următoarea Vârstă, cea de Fier care, conform cronologiei de mai sus, începe în 1958, ar putea fi fără îndoială, definită drept o perioadă „populară” sau de „Promovare a muncitorimii”. Rezultă din aceasta că cronologia precedentă a celor Patru Vârste adică a celor patru faze ale Mișcării Istoriei, corespunde bine marilor diviziuni ale Istoriei, ceea ce ne determină să continuăm studiul nostru în continuare prin examinarea detaliată a fiecăreia dintre cele patru vârste succesive. În prealabil, trebuie să spunem câteva cuvinte despre „Marii Ani” și mai ales ultimii trei, deoarece primii doi se întegrează în Vârsta de Aur și prin urmare vor fi studiați cu ea.
Al treilea „Mare An”, care începe de la recuperarea franceză după Războaiele Religiei, pentru a se încheia cu declinul monarhiei franceze în timpul apariției Filozofilor, corespunde în Europa perioadei de predominanță franceză. De la începutul celui de-al patrulea „Mare An”, evenimentele majore au bulversat echilibrul european în favoarea Angliei (prima împărțire a Poloniei, declinul Austriei și, mai presus de toate, Războiul de Șapte ani, din care imperiul colonial englez va ieși considerabil lărgit) .
Pe durata celui de-al patrulea „Mare An”, Marea Britanie este cea care conduce jocul în concertul națiunilor, față de Napoleon I, care va fi înfrânt în cele din urmă prin Wellington la Waterloo, precum și în fața țarului Nicolae I, a cărui viziune asupra Constantinopolului va fi oprită prin capturarea Sevastopolului.
În ceea ce privește al cincilea și ultim „Mare An”, acesta începe cu intrarea pe scenă a Japoniei, Germaniei și SUA ca mari puteri mondiale, în timp ce Rusia își continuă avansul, fie direct în Manciuria, fie indirect în Balcani. Rezultatul final va fi, după căderea Japoniei și Germaniei în 1945, împărțirea lumii între cele două mari puteri nordice: SUA și URSS.
Aceasta este aproape tot ce se poate spune despre aceste ultime trei perioade de 144 de ani, ale căror granițe nu sunt marcate de nicio delimitare clară, de vreun eveniment cu adevărat important, astfel încât trecem de la una la alta printr-o tranziție insensibilă. În special nu găsim aici reflectarea „Potopului” biblic, deși corupția generală a omenirii care a precedat acest cataclism și-a avut repetiția în valul materialismului care a cuprins apoi Europa. Va dura până la Marele Război din 1914-1918 pentru a întâlni acest nou Potop distructiv și purificator.
Acestea fiind spuse, vom întreprinde acum studiul celor patru faze ale Mișcării Istoriei în timpul Ciclului Modern, începând cu Vârsta de Aur, dar mai întâi pare interesant să cităm următorul pasaj din Jean Reyor, care pare să justifice încă o dată definiția noastră a Ciclului Modern drept perioada în care „Satana este dezlegat pentru o vreme” și care va începe sub pontificatul lui Clement al V-lea, primul Papă de la Avignon:
„… Știm că Melancolia (a lui Dürer) oferă în partea stângă sus un astru care proiectează raze negre; lângă acest astru și în radierea sa un fel de liliac al cărui corp se termină ca cel al unui balaur sau al unui șarpe, deține un stindard cu inscripția „Melancolia”. Acest astru este numit în mod obișnuit Soarele Negru al Melancoliei..."



Totuși, dacă ne referim la profeția „atribuită lui Joachim de Flore și episcopului Anselm de Marsico... „și reprodusă de Roger Duguet în Autour de la Tiare, vedem expresia „Soare tenebros” (solem tenebrarum), în oracolul atribuit lui Clement al V-lea: „El își va pierde strălucirea sub soarele tenebros”. Ni se pare că există mai mult decât o coincidență și că gravura lui Dürer, un prieten și protejat al lui Maximilian I, care a fost numit „Regele Alb”, se raportează bine la Clement al V-lea. Să adăugăm că „Soarele tenebros” pare să aibă o legătură strânsă cu „Satelitul întunecat” despre care vorbește binecunoscuta lucrare astrologică Lumina Egiptului, a lui Burgoyne”.
Ce altceva se poate spune în afară de faptul că oracolul atribuit lui Clement al V-lea „El își va pierde strălucirea sub Soarele Tenebros” poate fi comparat cu profeția din Apocalipsă: „Și Satan va fi dezlegat pentru o vreme”, din moment ce „Soarele Tenebros” nu este altceva decât un simbol al „Prințului acestei Lumi”?

Note de subsol:
1 - R.P. Victor Pourcel, Plaidoyer pour le Corps.
2 - Etudes traditionnelles, Avril-Mai 1948, p. 96.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 9 Feb 2023, 11:05 PM

Prima Vârstă sau Vârsta de Aur a Ciclului Modern se subdivide în mod natural, după cum am spus deja, în doi „mari ani” fiecare de 144 de ani și se dovedește că trecerea de la primul la al doilea „mare an” coincide cu unul dintre cele mai importante momente de cotitură din istorie, adică în Orient capturarea Constantinopolului de către turci și, în Occident, sfârșitul Războiului de 100 de ani, totul în 1453, data clasică a începutului Renaşterii.
În aceste condiții, primul „mare an” din 1310 până în 1453 ar corespunde, conform clasificării obișnuite, Evului Mediu timpuriu, dar este ușor de văzut că în realitate această perioadă asigură tranziția între creștinătatea medievală și Vremurile moderne; în timp ce al doilea „mare an” (1453 până în 1598) se identifică pur și simplu cu Renașterea franceză.
Pe de altă parte, dacă luăm în considerare desfășurarea Ciclului Modern, atunci va deveni foarte evident că, în comparație cu următoarele, prima Vârstă a Erei Moderne își merită cu adevărat titlul de Vârstă de Aur, nu doar din cauza excepționalei străluciri a intelectualității, spirituală și profană, a literelor și a artelor în timpul Renașterii italiene, dar și datorită supremației relative a preoției, sau mai bine zis a religiei sau chiar, într-o măsură mai slabă, a esoterismului. Cu alte cuvinte, putem spune că, comparativ cu ceea ce se va întâmpla mai târziu, oamenii din această perioadă relativ teocratică sau preoțească se remarcă încă între ei „prin Cunoaștere”.
Primul „mare an” al Vârstei de Aur moderne (1310-1453) este în general considerat ca aparținând Evului Mediu, deoarece, potrivit istoricilor clasici, se încheie în 1453 în același timp cu Războiul de 100 de ani. Cu toate acestea, aceiași istorici îl califică pe Filip cel Frumos ca fiind „Regele modern”, ceea ce este de altfel foarte exact. Într-adevăr, revolta acestui „Rege modern” împotriva Papalității, avea să ruineze vechea organizare sacrală a creștinătății, Europa urma să se angajeze pe o cale complet nouă, nu întâmplător sau accidental, ci pentru că mentalitatea se schimba profund în direcția „unei conversii generale a privirii cerului pe pământ”.1
Din pragul secolului al XIV-lea, ordinea creștină, subminată din toate părțile sale prin reapariția legalismului roman și apariția ulterioară a secularismului, apărea ca fiind „sortită unei viitoare ruine. Autonomia politicii în ceea ce privește teologia devenise un principiu acceptat, recunoscut chiar de Universitatea din Paris. În aceste condiții, opera medievală nu putea decât să supraviețuiască, și echilibrul său organic instabil era la mila unui eveniment crucial care provoca un dezastru: Acest eveniment a fost cearta dintre Bonifaciu al VIII-lea și Filip cel Frumos, care izbucnise de ceva timp în primul an al noului secol, a doua zi după marele jubileu al anului 1300...”2
Prin urmare, întreaga perioadă 1300-1314 constituie pauza sau mai degrabă pasajul „crepuscular” dintre sfârșitul Mileniului creștin și viitorul ciclu modern. După 1314, societatea occidentală își va păstra în continuare, pentru o vreme, caracterul său exterior al creștinătății, dar în cadrul acestei societăți, subordonarea Clerului față de puterea civilă este deja un fapt realizat ulterior și din Vârstă în Vârstă, subversiunea originală se va extinde progresiv asupra tuturor claselor sociale.
În 1338, constituția „Licet juris” reglementează descentralizarea Imperiului între prinții germani, fără legitimizarea de către Papă; cu alte cuvinte, funcția imperială se laicizează și nu mai ține de Roma. Mai târziu, când Ioana d’Arc a ajuns să elibereze Franța, va deveni clar, prin procesul de la Rouen, că episcopatul nu era altceva decât un instrument docil în mâinile marilor lideri englezi. Fără îndoială, se poate deduce din acest trist proces că religia ocupă încă un loc proeminent în societate, altfel această parodie a justiției ecleziastice nu ar fi avut niciun motiv să existe; dar, pe de altă parte, dorința servilă a lui Cauchon față de invadator dovedește că preoția este de acum înainte supusă puterii temporale.
Această nouă manieră de a privi relațiile dintre Biserică și Stat se va reflecta de asemenea în Franța prin Sancțiunea pragmatică sau Concordatul cu Clerul galican care intra de acum sub dependență regală (cu excepția, desigur, a tot ceea ce privea dogma însăși).
În sfârșit, din nou în cursul aceluiași „mare an”, marea Schismă a Occidentului va rupe creștinătatea pentru o vreme în mai multe tabere opuse, pregătind astfel spiritele pentru ideea unei schisme definitive. Dar probabil în domeniul temporal, caracterul de tranziție prezentat de această perioadă este cel mai vizibil. La Crécy, de fapt, Filip al VI-lea de Valois, în fruntea armatei sale feudale, va lupta în continuare ca strămoșul său Philippe-Auguste la Bouvines: rezultatul, cavalerii francezi, încurcați de armurile lor grele, sunt masacrați de arcașii englezi, iar masacrul se va repeta la Poitiers și Azincourt, atât de mult, încât feudalismul va ieși din el practic distrus.
Din contră, în timpul asediului de la Orléans, primul căpitan de artilerie, Ioana d’Arc, va inaugura noua tactică a războaielor moderne. Mai târziu, Carol al VII-lea, prin crearea unei armate permanente cu un corp de artilerie, va da prima lovitură vechii organizații feudale a Creștinătății. Nu există nicio îndoială că, în timp ce Filip al VI-lea de Valois și Ioan cel Bun pot fi încă considerați suverani feudali, Carol al VII-lea, din contră, guverna deja ca șef de Stat modern.
Într-un anumit sens, Războiul de o Sută de ani reprezintă deci lupta armatelor engleze recrutate din rândul poporului, împotriva cavaleriei franceze care va fi în cele din urmă masacrată; dar într-un alt sens, de altfel complementar, a fost, în cuvintele regelui Franței însuși, lupta nobilimii franceze împotriva „negustorilor” de lână englezi, deoarece burghezia se bucura deja, în Anglia, de o situație echivalentă, dacă nu superioară celei din vechea aristocrație. Putem înțelege astfel de ce lupta amară care, timp de un secol, a adus în joc menținerea Regelui creștin sau apariția hegemoniei „negustorului de lână”, va grupa sub stindardele crinilor și leoparzilor constelații de alianțe mult mai complexe decât opțiunile naționale. În esență, a fost lupta confuză dintre puterile care țineau la ordinea tradițională a Evului Mediu cu forțele, deja organizate, care tindeau să promoveze noi vremuri. Războiul a văzut decimată cavaleria în armura sa din timpul Cruciadelor, în timp ce englezii puneau în linie primele piese de artilerie.
„În acel moment, totuși, eram încă mai aproape de domnia sacrului decât de cea a prafului de pușcă a tunului. Potențialul spiritual acumulat de Franța, în aproape zece secole... a prins formă și a dus la miracolul Ioanei d’Arc, care a salvat coroana lui Clovis”.3
Într-adevăr, nu doar că salvase coroana Franței, ci îndeplinise și o altă misiune și mai importantă: reînnoirea vechii alianțe de la Reims între Hristos și Regele Franței.
Fără aceasta, monarhia modernă care înlocuia de acum înainte vechea regalitate tradițională de origine feudală ar fi fost tentată să devină complet autonomă, nerecunoscând deasupra ei „nici pe Dumnezeu, nici pe stăpân”. De asemenea, Fecioara din Lorena, preluând conducerea, a avut grijă atunci când Carol era încă neîncoronat, să-l prezinte într-o ședință solemnă de învestitură al cărei act oficial a fost întocmit, ca „locotenent” al lui Dumnezeu, primind regatul „ca poruncă” și nu ca proprietate personală. Scenă destul de remarcabilă și pe care o vom vedea reînnoită, sub diferite forme, la începutul următoarelor două Vârste, deoarece fiecare nou ciclu, chiar dacă este secundar, începe cu o restaurare spirituală, într-o formă adaptată mentalității vremii.
Ceea ce tocmai am văzut despre sacerdoțiu și puterea temporală, adică caracterul de tranziție prezentat de perioada 1310-1453, se găsește încă în domeniul literelor și artelor, și mai ales în domeniul arhitecturii. Cu alte cuvinte, intelectualitatea tradițională din Evul Mediu se va întuneca treptat pentru a face loc mentalității moderne. Astfel, Elita din secolul al XIV-lea, Dante Alighieri, Maestrul Eckhart, Ruysbroeck Admirabilul, se ratașează încă prin spiritualitatea sa de Mileniul creștin, în timp ce deschide calea literaturii moderne, deoarece și unii și alții dintre acești Maeștri au scris în limba vulgară: Dante în italiană, maestrul Eckhart în germană și Ruysbroeck în flamandă. Apoi, ezoterismul lui Dante va fi urmat, în Italia, de literatura de dragoste a lui Petrarca și Boccaccio și apoi de considerațiile politice ale lui Machiavelli care deschid deja era pur modernă. În domeniul artistic, o evoluție analoagă picturii „primitive”, adică tradiționale, a unui Cimabue și a unui Giotto, cedând treptat locul picturilor moderne și uneori senzuale ale Maeștrilor Renașterii; în arhitectură goticul va fi complicat prin flamboiant, pentru a dispărea în cele din urmă în favoarea unui art nouveau imitat din antichitate.
Trebuie remarcat faptul că această schimbare coincide tocmai cu pierderea vechilor reguli de construire a bisericilor care au încetat de la începutul Renașterii să fie orientate ritualic. Așa a fost prima jumătate a Vârstei de Aur moderne încă iluminată de „Luminile Evului Mediu”: Divina Commedia a lui Dante sau Predicile lui Meister Eckhart; încă capabil să se ridice la chemarea unui copil trimis al cerului sau să asculte sfatul înțelept al Sfintei Ecaterina de Siena, dar deja atât de luați de distracțiile acestei lumi încât după Încoronarea de la Reims vom vedea un Carol al VII-lea abandonând-o pe Ioana d'Arc pentru a se cufunda într-un vârtej de sărbători și plăceri, prefigurând astfel ceea ce urma să vină la începutul Renașterii.
Al doilea „Mare An” al Ciclului Modern, deoarece se întinde din 1453 până în circa 1598, coincide de fapt cu întreaga perioadă istorică cunoscută sub numele de Renaștere, dar, într-adevăr, știm că Renașterea italiană a început mult mai devreme, de la mijlocul secolului al XIV-lea, astfel încât am putea numi Renașterea italiană primul „mare an” (1310-1453) și Renașterea franceză următorul, adică a doua parte a Vârstei de Aur, care în cele din urmă se identifică cu ciclul global al Renașterii.
Dar ce este această Renaștere? Sau mai bine zis, ce va renaște pornind din secolul al XIV-lea? Răspunsul istoricilor este unanim: ceea ce reapare sunt literele, artele și științele Antichității clasice, ceea ce se extinde de la secolul lui Pericle până la cel al lui Augustus. Nu, strict vorbind, metafizica platoniciană care, cu o mie de ani mai devreme, inspirase deja pe Sfântul Augustin și nici filosofia lui Aristotel asimilată atât de inteligent de Sfântul Toma din Aquino în Summa Theologica, nu cu siguranță spiritul lumii antice; dimpotrivă, deoarece mișcarea intelectuală declanșată de Renaștere a fost îndreptată împotriva scolasticii medievale de la Platon și Aristotel.
Ceea ce renaște din Antichitate este deci doar „litera moartă”, adică aspectul exterior și pur profan (rațional, estetic sau literar) al științelor, literelor și artelor! Practic, și cel puțin în ceea ce privește știința modernă, este vorba de reluarea mișcării științifice grecești din punctul în care Arhimede o lăsase, pentru a merge mai departe, până la epuizarea completă a cercetărilor direcționate pe o cale tot mai utilitară și materială.
În artă (cu Tițian), și în domeniul literelor (cu Ronsard), imitația Antichității va duce la senzualism și, fără prezența unor artiști de prestigiu sau scriitori de geniu încă parțial inspirați de Cunoașterea medievală (precum Leonardo da Vinci și Rabelais), Renașterea nu ar fi fost altceva decât începutul unei profunde decadențe. Pentru a ne convinge de acest lucru, este suficient să comparăm Trandafirul lui Guillaume de Lorris din Romanul Trandafirului cu cel din celebra odă a lui Ronsard, „Mignonne allons voir si la rose…”. Pentru poetul Renașterii, Trandafirul, cândva simbol al Iubirii divine, nu mai este acum decât imaginea senzuală a unei idile umane.
Nu a fost întotdeauna așa, deoarece Cunoașterea ezoterică moștenită de Evul Mediu nu a dispărut într-o zi, dimpotrivă, se pare că această Cunoaștere a continuat destul de mult timp, și până la începutul secolului al XVI-lea, a inspirat mulți artiști și cărturari. Am citat deja pe Leonardo da Vinci și Rabelais; trebuie să-l adăugăm și pe Albrecht Dürer, autorul celebrei „Melancolii”; și protectorul acestui artist, „Regele Alb” Maximilian; precum și anumiți cărturari precum Marsilio Ficino și Pico della Mirandola (sfârșitul secolului al XV-lea). Să subliniem aici din nou și persistența inițierii cavalerești, după cum o dovedește mărturia bătăliei de la Marignano (1515), unde îl vedem pe Francisc I înarmat cavaler de către Bayard, poveste din care concluzionăm, pe de o parte, că Bayard era considerat un inițiat de grad înalt și, în general, ultimul reprezentant al cavaleriei medievale, precum și ultimul erou al Questei Graalului, în timp ce pe de altă parte Francisc I apare nu ca un spirit ușor și frivol, ci mai degrabă ca ultimul dintre regii inițiați, demn protector al unui Leonardo da Vinci și al unui Rabelais.
Tot sub Francisc I va începe schisma Reformei și trebuie făcută aici o remarcă importantă: Vârsta de Aur modernă era deja destul de avansată și în declin. La începutul acestei vârste, de fapt, Biserica suferise deja o criză gravă cu Marea Schismă a Occidentului, dar ea fusese totuși capabilă să depășească pericolul. Doar reforma Bisericii, care a fost acută timp de câteva secole, a fost din nou amânată, astfel încât umanismul a ajutat, prin mișcarea emancipării intelectuale pe care o declanșase, revolta lui Luther să ia brusc o amploare imprevizibilă.
Rămâne de văzut dacă a contribuit cu adevărat la „reformarea” creștinătății occidentale, care cu siguranță avea mare nevoie de ea. Cu toate acestea, nimic nu este mai puțin sigur, deoarece, noua religie a adus cu sine o întreagă serie de necazuri, revolte și războaie civile, încât s-a ajuns să se regrete vremurile antice: „În trecut, ne-am ridicat împotriva prelaților pe cât de bogați pe atât de avari, canoanele la fel de grase pe cât de simoniace, se spune acum că este o mare fericire faptul că Dumnezeu s-a învrednicit să aibă anunțat Cuvântul sacru de ticăloși și nelegiuiți”.4 Fără îndoială, reformatorii au fost duși mult mai departe în proiectele lor, au sperat că acțiunea lor va aduce beneficii mari. Cu toate acestea, „Au trăit dezamăgiri amare pe care, în plus, le-au recunoscut. Lucrurile au mers, de fapt, din ce în ce mai prost. Unul dintre reformatori se plânge că evanghelicii nu mai au credință sau caritate; El adaugă că totul se limitează, în ceea ce privește Reforma, la botezul în limba germană, la mâncăruri grase și la căsătoria preoților, precum și la respingerea obiceiurilor tradiționale. Un alt geamăt pe care nu-l mai cunoaștem, până la punctul în care au ajuns evanghelicii, fie că sunt creștini, mameluci sau păgâni”.5
Toate acestea s-au sfârșit în Franța în războaiele religioase care au bulversat și ruinat țara spre sfârșitul acestei ultime perioade. Tocmai această ultimă trăsătură este cea care constituie într-un fel sigiliul acestei Vârste de Aur moderne în timpul căreia religia rămâne încă de prim rang în preocupările umane, într-o asemenea măsură încât certurile teologilor ajung să degenereze în sângeroase războaie civile.
După această examinare a celor doi „mari ani” de durate egale, în care este împărțită prima Vârstă a Erei moderne, pare interesant să ne întrebăm dacă, în virtutea Mișcării Istoriei, întreaga această Vârstă (1310 -1598) nu s-ar împărți la rândul ei în patru faze de lungimi descrescătoare și, prin urmare, egale cu: 288/10 = 28,8 ani, sau aproximativ 29 de ani pentru a patra fază, apoi 28,8 x 2 = 57,6 sau aproximativ 58 de ani pentru a treia fază; apoi 28,8 x 3 = 86,4 sau aproximativ 86 de ani pentru a doua fază; și în cele din urmă: 288 x 4 = 1152 sau aproximativ 115 ani pentru prima fază.



Astfel deducem cronologia de mai sus pentru cele patru faze ale Mișcării Istoriei în timpul Vârstei de Aur moderne: prima fază, relativ „primitivă” în raport cu ceea ce se va întâmpla mai târziu, se termină în momentul „rușinosului tratat de la Troyes”, iar păcatul Evei, la sfârșitul primei Vârste a umanității, devine aici cel al lui Isabeau de Bavaria care livrează Franța regelui Angliei. Cel puțin așa l-au judecat contemporanii când a apărut Ioana de Arc, Fecioara Lorenei, care a venit să repare răul cauzat de regina Isabeau, la fel cum Fecioara Maria a venit să repare păcatul Evei. Această primă fază ar putea fi încă numită „feudală”. Într-adevăr, ultima dintre bătăliile feudale, Azincourt (1415) se află la sfârșitul acestei perioade, iar acest dezastru, cauza Tratatului de la Troyes, este considerat, în general, ca marcând sfârșitul feudalismului medieval.
A doua fază (1425 - 1511) începe cu renovarea micii armate a viitorului Carol al VII-lea de către primul căpitan de artilerie, Ioana d’Arc. Această armată renovată și modernizată îi va înfrânge pe englezi la Orleans și Patay și putem concluziona deja că timpul războaielor feudale a trecut. Apoi Carol al VII-lea și după el Ludovic al XI-lea vor continua lucrările de modernizare a armatei (care va fi prevăzută cu un corp de artilerie) și a Statului (cu o foarte modernă descentralizare administrativă). Drept urmare, monarhia va deveni predominantă, ceea ce caracterizează tocmai a doua fază a Mișcării Istoriei, în care clerul însuși intră sub autoritatea regală (Sancțiune pragmatică care plasează clerul galican sub dependența Regelui). De asemenea, trebuie remarcat în acest moment apogeul Renașterii italiene și începutul Renașterii franceze, adică o înflorire extraordinară a literelor și mai ales a artelor.
A treia fază (1511-1569), în care trebuie să se reflecte Vârsta de Aramă a autorilor antici, corespunde exploziei Reformei și răspândirii ei în Europa, cu tot cortegiul ei de tulburări și revolte. În plus, este epoca în care teologii protestanți ridică interzicerea împrumuturilor, eveniment care a fost într-un fel certificatul de naștere al capitalismului modern, care venea la timpul său, deoarece a treia fază a Mișcării Istoriei implică un moment în care banii trebuie să joace un rol dominant. În cele din urmă, să adăugăm o ultimă remarcă foarte curioasă: în tradiția hindusă, a treia Vârstă este descrisă după cum urmează: „În această Vârstă, oamenii de caste (superioare) iubesc gloria, obiceiurile magnifice; le place să studieze Veda (Sfintele Scripturi); sunt capi de familie opulenți și fericiți; casta regală și sacerdoțiul sunt totdeauna în fruntea lor...”.
Într-adevăr, acest lucru pare să fi fost scris în special pentru domnia lui Francisc I, Regele Domeniului Veșmintelor de Aur, a cărui domnie a început în 1515, chiar la începutul celei de-a treia faze a Vârstei de Aur moderne.
În ceea ce privește cea de-a patra și ultima fază (1569-1598), aceasta începe în Franța cu Sf. Bartolomeu și include astfel cea mai întunecată perioadă a Războaielor Religiei, până la restabilirea păcii când se semnează Edictul de la Nantes în 1598. Este cu adevărat remarcabil să observăm aici în ce măsură istoria Franței reflectă exact succesiunea Vârstelor și a fazelor secundare ale Ciclului modern, deoarece tocmai criza franceză gravă a Războaielor Religiei coincide exact cu sfârșitul, adică „sub-vârsta” de fier a primei Vârste moderne, când în Germania, de exemplu, războiul de treizeci de ani va avea loc cincizeci de ani mai târziu. Fără îndoială, trebuie concluzionat că din cauza situării centrale a Franței în Europa, Ciclul Modern poate fi definit: Ciclul francez? Aceeași remarcă este valabilă și în ceea ce privește Vârsta a doua sau Vârsta de Argint modernă, pe care o vom studia acum.
Mai mult: este ușor de văzut că prima Vârstă a Timpurilor Moderne cuprinde întreaga domnie a dinastiei de Valois, într-o asemenea măsură încât ar putea fi numită Vârsta de Valois. În cele din urmă, dinastia este amenințată de războiul civil, iar ultimul său reprezentant, Henric al III-lea, este asasinat în 1589. Aceeași soartă așteaptă și pe următoarea dinastie a Burbonilor care va domni glorios timp de aproape două secole, până la Revoluția Franceză (ultima fază a Vârstei de Argint) și al cărui ultim rege al ramurii directe, Ludovic al XVI-lea, va pieri pe eșafod. Coincidențe ciudate sau Legi ale Istoriei?

Note de subsol:
1 - Louis Lallement, Vocation de l'Occident
2 - Ibid.
3 - Louis Lallement, op. cit.
4 - Paul Vulliaud in Cahiers d'Hermès, n° 2
5 - Ibid.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 11 Feb 2023, 10:17 PM

Stim ca estii Dr. Istoric si nu vrem sa stim de Jeanne D'Arc


Dar asa de dramatic, zi-ne ceva despre scrisoarea lui Henoch. Asta ar interesa pe toti l

Desi...toti... cine mai citeste aici ca toti au plecat pe alte meleaguri...

Heiii, poate copiii lor care au vazut OZN-uri

Acest topic a fost editat de Cla: 15 Feb 2023, 04:47 AM

Ceea ce frapează la panorama generală a acestei a doua Vârste a Ciclului Modern este, în primul rând, rolul principal pe care monarhia, adică casta regală, îl va juca până la căderea lui Ludovic al XVI-lea în 1792... și chiar după.

Apoi, al doilea punct culminant al acestei epoci și poate cel mai remarcabil constă în accelerarea și puterea Mișcării Istoriei de-a lungul acestei Vârste. O mișcare irezistibilă, care va declanșa în cele din urmă formidabilul val revoluționar din 1789 și va mătura ca pe paie societatea din vechiul regim.
În timpul Vârstei anterioare, religia era încă preocuparea esențială a majorității oamenilor; astfel, în Germania, revoluția comunistă a anabaptiștilor din Munster a fost de origine religioasă și nu de origine socială și a fost la fel pentru Războaiele Religiei din Franța de la sfârșitul secolului al XVI-lea. Va ocupa primul loc, într-o asemenea măsură încât cardinali precum Richelieu și Mazarin nu vor ezita, în timpul Războiului de Treizeci de Ani, să se alieze cu prinții protestanți, împotriva Imperiului catolic.
La drept vorbind, majoritatea prinților germani nu așteptaseră până atunci să aservească religia politicii, de aici succesul rapid al schismei protestante în secolul al XVI-lea; dar doar din secolul al XVII-lea, o astfel de mentalitate poate fi considerată caracteristică timpului.
În acest sens, circumstanțele care vor determina pacificarea spiritelor în Franța sunt deosebit de semnificative: într-adevăr, în imposibilitatea de a găsi în religie centrul și legătura vieții naționale, acest rol a fost în mod necesar încredințat monarhiei ereditare. Cu alte cuvinte, pornind de la Edictul de la Nantes (1598), deci de la începutul Vârstei de Argint, francezii acum separați de diferența religiilor, nu vor mai fi uniți decât prin supunerea lor comună față de Rege, al cărui rol va deveni astfel preponderent. Monarhia franceză, întruchiparea supremă a Statului, va atinge în curând apogeul odată cu domnia deosebit de strălucită a lui Ludovic al XIV-lea, pe care porecla sa „Regele Soare” îl desemnează drept figura centrală a Vârstei de Argint moderne.
La fel și în regatele vecine în ceea ce privește rolul preponderent al monarhului; și, întrucât o curte strălucită de doamne și domni gravitează în jurul prințului, în cele din urmă, toată nobilimea curții este cea care, în societatea occidentală, ocupă locul central în a juca rolurile importante. Prin urmare, suntem într-un moment în care distingem între oameni „prin naștere și rudenie”. De fapt - aceasta este ceea ce vedem în literatura din secolul lui Ludovic al XIV-lea, unde de-abia există vreo menționare a claselor inferioare (în afară de rolurile valeților comediei), în timp ce descoperim o burghezie foarte hotărâtă să mimeze nobilimea (exemplu Burghezul Gentilom).
Pe de altă parte, și printr-o singulară coincidență, domnia atât de strălucită a lui Ludovic al XIV-lea va ilustra remarcabil, de la început, celebrele versuri ale lui Corneille:


Astfel, la vârsta de douăzeci și doi de ani, tânărul prinț de Condé a câștigat la Rocroi (1643), una dintre cele mai strălucite victorii din istoria națională a Franței. Optsprezece ani mai târziu, la rândul său, tânărul rege Ludovic al XIV-lea a luat ferm în mână frâiele Statului (1661), arătând din prima zi autoritatea și noblețea unui „suflet bine născut”. Prestigiul nașterii în timpul Vârstei de Argint moderne explică, de asemenea, de ce înalții demnitari ai Clerului au fost aproape toți aleși din rândul nobilimii. Foarte rari sunt oamenii de rând care, ca și Bossuet, ajung la episcopat: în 1789, din 18 arhiepiscopi și 108 episcopi, sunt notate doar câteva nume fără particulă1.(1) Pe de altă parte, vedem burghezia căutând înnobilarea, ceea ce arată în ce onoare era ținută nobilimea ereditară.
Dependența Clerului de Monarhie explică, de asemenea, apariția Galicanismului, activ în special sub Ludovic al XIV-lea, și care va dura exact atâta timp cât Regimul Antic. De fapt, Biserica galicană, deoarece depindea de regele Franței, urma să dispară odată cu el, iar noua Biserică rezultată din Concordatul din 1802 va prezenta un caracter complet nou.
Declinul Clerului și predominanța nobilimii, precum și ruinele cauzate de Războaiele Religiei, au avut în timpul Vârstei de Argint moderne această consecință gravă: apariția ateismului. Ateismul mai degrabă decât doctrina și care va preceda cu mult viitoarele filozofii raționaliste și materialiste. Primul tip literar de acest gen nu este altul decât celebrul Tartuffe al lui Molière. Sub Ludovic al XIV-lea ar fi fost suficient de periculos să te joci cu un spirit puternic; de asemenea, necredincioșii nu au ezitat să se dea drept adepți, dar imediat ce marele Rege și-a dat ultimul suflu și Regentul a preluat puterea, măștile au căzut și s-a văzut că libertinii erau deja în număr mare; vremurile trecuseră când un întreg popor împărtășea aceeași credință. Sfântul Vincențiu de Paul găsise deja campanii de descreștinare și, mai târziu, Venerabilul Grignon de Montfort va deschide, în Occident, era Misiunilor. Va veni Revoluția și în curând, în toată Franța, templele vor fi închise sau profanate, clerul persecutat și masacrat iar creștinismul înlocuit pentru o vreme cu cultul Rațiunii.
Pentru a reveni la aspectul politic propriu-zis al Vârstei de Argint moderne, se știe că această perioadă a istoriei se confundă aproape în întregime cu domnia Burbonilor, din care iată datele succesive:


Putem vedea deja aici că această dinastie a domnit, în linie directă, între 1598 și 1795 sau 1804, în funcție de faptul dacă ne oprim la data oficială a morții lui Ludovic al XVII-lea (în 1795), sau dacă numărăm până la încoronarea lui Napoleon I de către Papă, în 1804; în primul caz, durata ar fi de 206 ani, iar în al doilea caz de 215 ani, adică durata teoretică a Vârstei de Argint (aici 3 x 72 = 216 de ani) cu diferență de un an.
Cu toate acestea, să revenim la cronologia de mai sus. La prima vedere, putem vedea deja o anumită simetrie, deoarece primele trei domnii corespund unei „ascensiuni” cu apogeul în timpul lui Ludovic al XIV-lea aproximativ la mijlocul ciclului total, în timp ce dimpotrivă ultimele trei domnii corespund unui declin care se va încheia în 1792, odată cu căderea Regalității.
Este incontestabil că puterea monarhiei a plecat de la zero odată cu venirea lui Henric al IV-lea, în timp ce Liga ocupa Parisul, nu a încetat apoi să crească în timpul primelor trei domnii și până la sfârșitul secolului al XVII-lea, pentru a scădea apoi sub domnia lui Ludovic al XV-lea și Ludovic al XVI-lea, până la dispariția completă cu captivul Ludovic al XVII-lea. Dar de ce această creștere și de ce acest declin? Astfel, fondatorul dinastiei, care a trebuit să preia un regat în plină răzvrătire, să-l pacifice și apoi să-și întărească puterea, Henric al IV-lea, s-a trezit posedând, ca din întâmplare, toate calitățile care l-au făcut un mare rege (calități care se vor regăsi doar parțial în urmașii săi și care vor ajunge chiar să dispară complet la Ludovic al XVI-lea, care nu mai avea nimic din adevăratul rege Henric al IV-lea, din contră) după ce s-a impus ca șef de război (și aceasta este prima calitate care se cere unui rege), se dovedește a fi un excelent administrator, capabil să mențină ordinea și să asigure domnia dreptății, totul prin asigurarea prosperității generale.
Succesorul său, Ludovic al XIII-lea, va fi totuși un șef de război, mai puțin strălucit, dar va încredința administrarea regatului unor miniștri atotputernici; La rândul său, Ludovic al XIV-lea a preluat administrația, dar a lăsat comanda armatelor regale în seama generalilor săi; pe de altă parte, Ludovic al XV-lea nu va mai fi nici administrator, nici șef de război și, în cele din urmă, Ludovic al XVI-lea, prin indecizia și slăbiciunea sa (deci incapacitatea sa de a domni), va provoca, în cele din urmă, prăbușirea monarhiei.
Pe scurt, totul s-a întâmplat ca și cum seva de primăvară care clocotea în venele Verdelui-Galant s-a liniștit treptat, după ce a văzut florile superbe și fructele magnifice ale domniei lui Ludovic al XIV-lea, pentru a se diminua cu Ludovic al XV-lea, regele efeminat, în toamna monarhiei și, în cele din urmă, să se usuce, în timpul iernii sale, încet sub Ludovic al XVI-lea și frații săi Ludovic al XVIII-lea și Carol al X-lea. Găsim astfel, odată cu succesiunea celor patru anotimpuri ale dinastiei burboniene, o diviziune cuaternară similară cu cea a celor patru anotimpuri ale anului, iar acest lucru ne amintește de alta, despre care urmează să ne ocupăm acum: cea a celor patru faze, în scădere progresivă, ale Mișcării Istoriei.
Aplicată Vârstei de Argint, această diviziune ar conduce la următoarele patru faze care reprezintă, așa cum am văzut anterior, fie cele patru etape ale descendenței ciclice a societății pe parcursul întregii perioade considerate, fie, corelativ, aparițiile succesive din fiecare dintre cele patru caste tradiționale. Ținând cont de calculele deja expuse mai sus, putem atribui astfel celei de-a patra și ultimei faze a Vârstei de Argint moderne:




(Ultima fază este la rândul său subdivizată în două perioade distincte: de la Prima Republică din 1792 până în 1804 și Primul Imperiu din 1804 până în 1814).
O primă privire la acest tabel arată că datele pe care le conține marchează principalele momente de cotitură din istorie de-a lungul celor două secole ale Vârstei de Argint moderne. Astfel, anul 1685, cu Revocarea Edictului de la Nantes (care datează din 1598, adică începutul primei faze), marchează o nouă direcție în politica franceză și europeană în același timp cu apariția unei noi generații literare; apoi 1748-50 corespunde, pe de o parte răsturnării Alianțelor, iar pe de altă parte intrării pe scenă a „Filozofilor”, în special a lui Rousseau; în cele din urmă, 1792 a fost martorul căderii Monarhiei și a primei încercări de guvernare republicană în Franța, în timp ce 1814 a văzut căderea Imperiului urmată de Prima Restaurare.
În ceea ce privește prima fază (1598-1685), nu există nicio îndoială că ea cuprinde bine Vârsta de Aur a Burbonilor, cu glorioasele domnii ale lui Henric al IV-lea și Ludovic al XIII-lea, precum și cea mai strălucită perioadă a domniei Regelui-Soare al cărui declin va începe imediat după Revocarea Edictului de la Nantes în 1685.
În domeniul literar în particular, dacă întreaga Vârstă de Argint (1598-1814) coincide exact cu perioada clasică, putem spune că prima fază (1598-1685) reprezintă, la rândul său, perioada cea mai strălucită a clasicismului. Să cităm în primul rând pe Pascal, Descartes și Corneille care vor renova simultan gândirea religioasă în același timp cu forma tragediei, pregătind astfel apogeul literaturii franceze odată cu intrarea pe scenă a școlii din 1660 cu Boileau, Jean Racine, Molière, La Fontaine, La Bruyère și Bossuet. În ceea ce privește spiritul care inspiră toată această perioadă și care a fost definit ca o uniune temporară a raționalismului și a religiei, acesta se va traduce în primul rând, odată cu Corneille, într-o artă cu toată voința și eroismul, caracteristice unuei epoci „nobile”. Apoi, împreună cu Boileau, vom asista la triumful măsurii și rațiunii, în timp ce pentru filozofie, teologie și elocvență sacră, acest raționalism creștin, succesor al scolasticii medievale, va fi ilustrat de Descartes și Bossuet.
Am subliniat deja că data din 1685 a marcat o cotitură importantă în istoria politică și literară și putem adăuga și: religioasă. Putem vedea, de asemenea, că această dată corespunde cu începutul perioadei de inversiune din timpul lui Ludovic al XIV-lea. De vreme ce se prezintă drept campion al Bisericii Romane împotriva protestantismului, Regele Franței este obligat să stea în apărare, la fel la scurt timp după moartea Vulturului de Meaux în 1704 și din lipsa unor mari doctori sau scriitori capabili să preia ofensiva, Biserica va trebui să se limiteze la o pasivitate continuă și umilitoare. Vor fi guvernate creșterea, apogeul și declinul imperiilor, precum și apariția oamenilor importanți și chiar mai mult orientarea gândurilor și acțiunilor lor de legea ciclică a Mișcării Istoriei?
Acest lucru ar explica, în orice caz, declinul, apoi decaderea iremediabilă a poeziei clasice, inclusiv tragedia în decursul secolului al XVIII-lea, deoarece aceste genuri literare, destinate să exprime gânduri vaste sau sentimente nobile, nu pot rezista fără a avea un declin profund până la raționalismul utilitarian bazat pe moralitatea interesului propriu și care succede raționalismului religios din secolul anterior. Cu toate acestea, dacă poezia decade, pe de altă parte, proza va avea o strălucire vie, fie în slujba științei, cu Buffon, a satirei cu Voltaire și Montesquieu, sau a romanului cu Le Sage.
Rămâne acum, pentru a termina cu studiul sumar al celei de-a doua faze a Vârstei de Argint moderne, să găsim caracterul „central” al acestei perioade (1685-1750), adică cel care o întruchipează sau o reprezintă cel mai bine. Or mijlocul cronologic al acestei perioade corespunde cu data din jurul anului 1718, guvernului Regentului Philippe d'Orléans, care, de fapt, corespunde perfect definiției precedente.
De fapt, Regentul „era renumit pentru vitejia sa în război, pentru generozitatea, curtoazia, inteligența sa vie gata să înțeleagă totul, dornic de noutăți. Din păcate, „a avut toate talentele, spunea mama sa, cu excepția celui de a le folosi bine”. El este criticat în special pentru neglijență, lene și desfrânare. De fapt, guvernul său a permis Statului să restabilească o situație financiară catastrofală, iar Franța să se recupereze din războaiele epuizante de la sfârșitul domniei lui Ludovic al XIV-lea. Oricum ar fi, Philippe d'Orléans trebuie recunoscut ca fiind cel mai reprezentativ personaj al unei epoci eminamente aristocratice (era vremea „Războiului în dantele” și a curtoaziei în luptă), epocă pe care unii o vor regreta mai târziu, când burghezia va fi înlocuit nobilimea.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Feb 2023, 03:54 PM

Viitoarea apariție a burgheziei, care urma să fie opera Revoluției, a fost pregătită de mișcarea spiritelor și chiar mai mult poate de îmbogățirea burgheziei în timpul celei de-a treia faze a Vârstei de Argint moderne, din jurul anului 1750 până în 1792, astfel încât această perioadă a fost preludiul căderii finale a Regimului Vechi. Într-adevăr, de la începutul acestei a treia faze, nu numai că Jean-Jacques Rousseau tocmai își publica primele sale Discursuri, Montesquieu Spiritul Legilor și Diderot Scrisoarea despre orbi, dar, ceea ce era mult mai grav, am văzut apoi, potrivit remarcilor marchizului d'Argenson, „a apărut o extraordinară antipatie între rege și poporul său, în special la oamenii din Paris”. Această antipatie bruscă este în general atribuită greșelilor comise de rege: cheltuieli excesive, favoritism, etc... dar nu este necesar să studiem istoria mult timp pentru a constata că regii virtuoși nu sunt neapărat mai populari decât alții. (exemplu: Ludovic al XVI-lea). N-ar fi mult mai corect să observăm că au venit vremurile în care trebuie să domnească, în inimile oamenilor, „lăcomia, instabilitatea, mândria, impostura, invidia”(3)3, adică viciile caracteristice Vârstei a treia sau Vârsta de Aramă și care urma să se reflecte deja în istoria acestei a treia faze a domniei burbonilor? Dar, deoarece suntem încă în Vârsta de Argint modernă, viciile specifice Vârstei de Aramă următoare nu vor putea încă să iasă la lumină, iar acțiunea lor va fi exercitată doar într-un mod intern, ascuns. Enciclopedia, publicată de Diderot în 1752, urma să răspundă eficient acestui obiectiv. Se știe că la suprafață această publicație s-a prezentat „drept o imagine generală a eforturilor spiritului uman în toate felurile și în toate secolele”, dar în realitate scopul său real era revoluționar; această lucrare a fost acuzată, de la publicarea sa, de predarea „revoltei împotriva lui Dumnezeu și a autorității regale”.
Totuși, Enciclopedia conținea, pe lângă articole filosofice, o mulțime de informații tehnice despre artele și științele epocii; iar acest ultim trădător caracterizează foarte bine mentalitatea utilitară sau „burgheză” și, în consecință, a acestei a treia faze, al cărui personaj cel mai reprezentativ pare a fi burghezul Voltaire. El s-a considerat, de asemenea, un demolator, astfel încât să putem compara toți liderii mișcării spiritelor de la acea vreme (1750-1792), adică acești Filozofi instalați confortabil într-o societate care îi hrănește și îi răsfață, cu termitele vest-indiene găzduite inteligent într-o casă și care înroșesc metodic interiorul bucăților de lemn până când clădirea care le adăpostește și le îngrașă se prăbușește complet.
O altă trăsătură caracteristică a acestei epoci (sau „sub-vârste” de aramă) rezidă în rolul în creștere pe care finanțele și finanțatorii, adică averea „anonimă și rătăcitoare”, îl vor juca de acum înainte în lumea modernă. Deja în timpul lui Ludovic al XIV-lea am văzut trădători adunând mari averi, dar fără a putea ieși din condiția lor socială mediocră. Începând cu Regența și mai ales cu speculațiile frenetice provocate de sistemul Legii, situația se va schimba, pe de o parte, deoarece un anumit număr de mari domni ruinați vor face alianțe cu noii bogați și, pe de altă parte, deoarece aceștia din urmă, în general din burghezia vicilă, vor ști să-și facă din propria avere o slujbă judicioasă protejând scriitorii și artiștii.
În același timp în care condiția lor socială se îmbunătățea, finanțatorii au văzut că influența lor politică crește rapid în Franța și li s-a încredințat, de mai multe ori, direcția finanțelor, în timp ce așteptau accesul cu Necker la postul cheie de primul ministru.
Adică, în ierarhia claselor sociale, banii aveau să înlocuiască nașterea, de unde o nouă mentalitate care se va traduce în domeniul filosofic al teoriilor politice și sociale bazate pe interes și, în domeniul economic, prin studiile Fiziocraților. Acest lucru explică, de asemenea, entuziasmul de care se bucura Anglia ca obiect la acea vreme: era într-adevăr singurul regat în care marea burghezie, datorită acestui sistem parlamentar care i se potrivea atât de bine, domnea ca stăpână suverană și la care visau un Montesquieu și un Voltaire.
În domeniul religios, efectele unui raționalism din ce în ce mai ateist se fac simțite dur. Ordinul iezuit este atacat violent și în cele din urmă dizolvat. Lucru curios, vina sa gravă este de a fi permis unui membru al său să amestece finanțele și religia și să ducă la falimentul căruia prea-încrezătorul Cazotte i-a fost victima nefericită.
Biserica, puternic afectată de acest incident dureros, se apără destul de rău împotriva atacurilor virulente ale dușmanilor săi și acest lucru explică - și pregătește - persecuțiile religioase ale Revoluției. În 1789, de fapt, spiritele fine formate de Secolul Luminilor considerau religia o superstiție vetustă a cărei iminentă dispariție ar trebui accelerată.
Acesta a fost tabloul societății franceze spre sfârșitul celei de-a treia faze a Vârstei de Argint, o societate aristocratică cu magnifice obiceiuri de lux și plăcere, în care ierarhia normală a castelor este încă respectată, dar o lume decadentă care se va schimba brusc, se prăbușește imediat ce, sub presiunea Mișcării Istoriei, intră în scenă foarte dura Rasă de Fier.
În 1789, Regimul Antic s-a prăbușit și, timp de aproape zece ani, populația se credea stăpână a destinelor naționale. De atunci, a patra și ultima fază a Vârstei de Argint moderne (faza disoluției, reflectarea Vârstei de Fier) putea începe. De fapt, va începe în 1792 cu răsturnarea monarhiei, declarația de război asupra Europei și, din păcate, prin aceste oribile masacre din Septembrie, în care am văzut brusc răspândindu-se toată întunecimea ultimei Vârste anunțată de poetul Ovidiu:
„Dintr-odată, toate crimele apar în acest secol de metal mai ticălos; modestia, adevărul, buna-credință fug; în locul lor domnesc viclenia, artificialul, trădarea, violența și vinovatul însetat de a poseda...".

Aceeași descriere sinistră în tradiția hindusă:

„În această perioadă, oamenii sunt lacomi, dereglați, lipsiți de milă, ostili în mod gratuit, mizerabili, insațiabili, Shudras (iobagii) și păcătoșii ocupă primul loc ...
Când domnește înșelăciunea, minciuna, inerția, somnul, răutatea, consternarea, tristețea, frământările, frica, tristețea: aceasta se numește Vârsta Sumbră, care este (exclusiv) tenebroasă.
Țara este devastată de tâlhari, Sfintele Scripturi corupte de eretici, popoare înșelate de conducătorii lor ...
Comerțul va fi în mâinile negustorilor mizerabili, mincinoșilor oficiali ...
În Vârsta Sumbră, bogăția va înlocui în mod avantajos la oameni noblețea originară, virtutea, meritul; legea și regula vor fi determinate prin forță.
Numai semnul exterior va distinge ordinele și va permite trecerea de la unul la altul; dacă lipsește, dreptul bun va fi fără forță; verbiajul va lua locul științei...”(4)4

Acestea fiind spuse, vom vedea acum în ce măsură istoria Revoluției vine să confirme această descriere a celor mai întunecate perioade din istorie. În orice caz, o primă remarcă se impune deja, și anume că acest sinistru tablou concordă în mod singular cu cel pe care marchizul de Sade îl trasa asupra societății timpului său așa cum a văzut-o. Acest marchiz de Sade, în care îl vedem pe adevăratul teoretician al Revoluției și cel mai tipic reprezentant al său, a jucat un rol decisiv de la începutul tulburărilor revoluționare. El a fost cel care, de fapt, cu câteva zile înainte de asaltul Bastiliei, stârnea populația țipând de moarte într-un cornet de un fel special: ... țeava de scurgere a canalizării!
Să semnalăm și ciudata panică numită Marea Frică, care a suflat ca un uragan prin mediul rural francez după asaltul Bastiliei.
După care ajungem la Masacrele din septembrie 1792, atunci când toate viciile s-au dezlănțuit brusc și și-au putut da frâu liber: „Estimăm numărul victimelor zilelor de Septembrie 1792 la 10.000. Asasinii au primit oficial un salariu de 24 de franci. Acest masacru lung și îngrozitor făcuse din acești ucigași adevărate bestii feroce; nu le era de ajuns să omoare, doar o cruzime satanică putea să-i satisfacă. La seminarul din Saint-Firmin, preoții erau aruncați în viață de la ferestre într-un șir de șuturi și baionete care îi așteptau în momentul căderii lor. Femeile i-au terminat și i-au târât în râurile de pe stradă...”5.(5) De asemenea, masacratorii, care au acționat la instigarea principalilor iacobini precum Chasles și Marat, au fost calificați la tribuna Convenției: „Război de moarte pisicilor-tigru. Acești oameni erau umani doar la față și inimile lor erau de fier. Accelerează întoarcerea ordinii prin judecata principalilor vinovați, asasinii execrabili din 2 Septembrie, scelerații care au condus cu sânge rece, o mulțime de inculpați de la Orleans la Versailles pentru a bea sânge până la sațietate...” (Moniteur, 16 Ventose - 6 martie 1795).
După masacre, persecuția religioasă a continuat pentru o lungă perioadă de timp și, uneori, a luat un adevărat aspect de mascaradă. Astfel am văzut la Lyon, revoluționarii sans-culottes urmărind un măgar îmbrăcat în episcop, cântând refrenuri revoluționare. În bisericile care nu fuseseră distruse, spectacolele teatrale înlocuiseră ceremoniile catolice. Femeile, care erau ridicate pe străzi, erau așezate pe altare improvizate unde figurau Rațiunea.
Pentru a grăbi dizolvarea morală a societății, Convenția a decis că divorțul va avea loc prin consimțământul reciproc al soților, astfel încât la Paris numărul divorțurilor a crescut în curând la o treime din numărul căsătoriilor încheiate în același interval de timp. Anarhia a prevalat asupra întregii țări, care, de altfel, a intrat pe mâna speculanților: „Încă din 1794, trotuarele fuseseră luate de cei mai grosolani nou-veniți, de noii bogați, aventurieri fericiți, finanțatori lipsiți de scrupule și de femeile galante care, la Paris, constituiau cea mai adulteră „societate” la care se putea visa... printre mii de tineri - băieți și fete - care au crescut în timpul frământărilor, alături de o ignoranță a primelor reguli gramaticale, o ignoranță și mai mare a celor de politețe și chiar onestitate. Cele mai rușinoase vicii se răspândeau, iar poliția nu înceta să semnaleze dezgustarea pe care „clasele superioare” o câștigaseră de la oamenii obișnuiți.”(6)6
Asta a fost situația când Bonaparte s-a întors din Egipt și știm cu ce rapiditate Primul Consul a reușit să ridice Franța din ruinele sale, oferindu-i în timp record o administrație și o legislație cu totul noi, foarte bine studiate, întrucât în linii mari durează și astăzi. Numai Franța a dat un stăpân extrem de tiranic care, dacă a restabilit definitiv pacea internă, a ruinat țara prin războaiele sale continue.
Pacea totală nu putea intra în vigoare decât odată cu debutul Vârstei următoare, deoarece ambele cicluri minore respectă marea lege ciclică a restaurării tuturor lucrurilor la începutul fiecărei noi ere din istoria lumii. Dar aici, noua eră nu trebuia să înceapă decât în 1814-1815, în timpul Restaurării și în consecință a întoarcerii păcii în Europa.
De fapt, perioada napoleonică se prezintă mai degrabă ca o fază de tranziție între sfârșitul Vârstei de Argint și viitoarea Vârstă de Aramă, ai cărui zori se ivesc deja. Pentru a folosi termenii tradiției hinduse, vom spune, prin urmare, că, dacă Revoluția reprezintă amurgul final al Vârstei de Argint, Imperiul la rândul său apare ca aurora care anunță Vârsta de Aramă, toate aproape. În acest sens, perioada 1800-1814 a Consulatului și a Imperiului poate fi văzută din două puncte de vedere opuse: în primul rând ca ultima fază a Vârstei de Argint, ceea pe care Hesiod a numit-o „Rasa de fier” cu tot aspectul său sinistru pe care îl poate avea un asemenea simbolism; apoi ca epocă a conceperii și instaurării noului regim care va guverna viitoarea Vârstă de Aramă și care va vedea în sfârșit lumina zilei după căderea lui Napoleon.
Aspectul sinistru al acestei perioade a fost stigmatizat violent de Chateaubriand în broșura sa „Bonaparte și Burbonii”: „Ce datorăm domniei tale? Cine l-a ucis pe ducele de Enghien, l-a torturat pe Pichegru, l-a alungat pe Moreau, l-a înlănțuit pe Suveranul Pontif, i-a răpit pe prinții Spaniei, a început un război nesfânt? Ești tu. Cine ne-a pierdut coloniile, ne-a anihilat comerțul, a deschis America englezilor, ne-a corupt moravurile, a luat copiii de la tați, a pustiit familiile, a devastat lumea, a ars mai mult de o mie de leghe de țară, a inspirat groaza numelui francez la tot pământul? Ești tu. Cine a expus Franța la ciumă, invazie, dezmembrare, cucerire? Ești tot tu”.
O diatribă de scriitor, se va spune. Să vedem. Dacă geniul lui Napoleon este incontestabil, disprețul său față de oameni și ambiția sa nelimitată sunt cu atât mai puțin, căci el a spus: „Un om creat pentru afaceri și autoritate nu cunoaște persoanele, el vede doar lucrurile, greutatea lor și consecințele lor”.
Și din nou: „Oamenii sunt ca cifrele, au valoare doar datorită poziției lor”. Aceste cuvinte sunt deosebit de semnificative deoarece definesc și caracterizează mentalitatea specifică tiranilor din Vârsta Sumbră, am spune astăzi: dictatori totalitari. Pentru că Napoleon este primul întâlnit și modelul „Ducelui” și „Führer-lui”.(7)7
Pentru a încheia cu acest scurt studiu al erei napoleoniene, rămâne încă să arătăm cum au apărut instituțiile specifice Vârstei de Aramă - dar acest lucru va fi dezvoltat în capitolul următor. Pentru moment, această prezentare generală a acțiunii Mișcării Istoriei în decursul Vârstei de Argint moderne a va fi încheiată de următorul citat al unuia dintre oamenii care atunci înțeleseseră cel mai bine evoluția evenimentelor, Talleyrand. Vom găsi aici, rezumat în câteva note, întregul proces al „descendenței ciclice” care a permis burgheziei să înlocuiască în cele din urmă aristocrația, sau chiar bogăția să primeze în fața nașterii și a rudeniei.

„După ministerul Cardinalului de Richelieu și sub Ludovic al XIV-lea, a existat un singur titlu de preeminență care a rămas, nașterea.
Dar, cum nobilimii îi fusese acordată de mult timp prin sânge, nașterea însăși putea fi suplimentată la prețul banilor, ceea ce redus-o la nivelul bogăției.
Nobilii înșiși au coborât-o și mai mult, luând ca neveste fiicele parveniților bogați, mai degrabă decât fiicele sărace, dar cu sânge nobil.
Nobilimea nu putea cădea sub avere fără a fi degradată de sărăcie; iar printre familiile nobiliare cel mai mare număr erau fie relativ, fie absolut săraci. Degradată de sărăcie, era sacrificată de bogăție prin mezalianțe...
Egalitatea venise ca să spunem așa în fața clasei plebee... Egalitatea dintre cele două clase, odată stabilită, prin noi maniere și în opinie, nu putea să nu fie cum apărea o oportunitate...” .


Note de subsol:
1- Aceștia sunt Episcopul Dulau, Arhiepiscop de Arles, Episcopul Amelot, Episcop de Vannes; Episcopul Dagay, la Perpignan; Episcopul Desportes, la Glandèves și Episcopul Desnos, la Verdun.
2 - Remarcă curioasă: lui Ludovic al XVII-lea (care nu a domnit) i-au succedat cei doi frați ai lui Ludovic al XVI-lea; cu alte cuvinte, dinastia Burbonilor s-a încheiat cu domniile succesive a trei frați: același lucru se întâmplase Capețienilor direcți (cu cei trei fii ai lui Filip cel Frumos), precum și, mai târziu, pentru cei de Valois, ai căror ultimi trei reprezentanți au fost tot trei frați.
3 - Cf. Les Quatre Ages de l'Humanité, p.10
4 - Cele Patru Vârste ale Umanității, cap. VI. Aceste învățături tradiționale sunt rezumate - și realizate - în răspunsul lui Fouquier-Tinville la o anumită întrebare adresată de Saint-Just (în timpul unei întâlniri ținute la Robespierre pe 21 septembrie 1792, la miezul nopții, pentru a discuta despre soarta lui Ludovic al XVI-lea):- Saint-Just: -Spune, Fouquier, suntem noi tâlhari?- Fouquier: cuvintele și-au schimbat înțelesul, oamenii buni sunt sinonimi cu trădătorii, canaliile sunt văzute drept cetățeni virtuoși. (Cina de după de Cambacérès)
5 - Potrivit lui Caron, Mărturisitorii credinței. Asasinii au fost urmăriți penal din 1795, iar câțiva au fost condamnați la moarte.
6 - Louis Madelin, Napoléon.
7 - Trebuie însă recunoscut că Chateaubriand a fost foarte dur cu Napoleon; Cambacérès i-a dat Împăratului un portret mai uman.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Feb 2023, 03:54 PM

Viaţa unui om, şi prin extensie întreg ciclul individual din care acea viaţă şi starea umană însăşi sunt doar modalităţi, este de fapt conţinută în Intelectul Divin ca un întreg complet, adică, drept o posibilitate determinată care, fiind ceea ce este, nu este în nici un fel al aspectelor sale alta decât ea însăşi, deoarece o posibilitate nu este altceva decât o expresie a absolutei necesităţi a Fiinţei; de aici unitatea sau omogenitatea oricărei posibilităţi, care este în mod corespunzător ceva care nu poate să nu fie. A spune că un ciclu individual este inclus drept o formulă definitivă în Intelectul Divin înseamnă acelaşi lucru cu a spune că o posibilitate este inclusă în Posibilitatea Totală, şi acest adevăr este cel care conferă cel mai decisiv răspuns la problema predestinării. Voinţa individuală apare în această lumină drept un proces care realizează în mod succesiv interconectarea necesară a modalităţilor posibilităţii sale iniţiale, care este astfel descrisă în mod simbolic sau recapitulată. Se poate de asemenea spune că deoarece posibilitatea unei fiinţe este în mod necesar o posibilitate de manifestare, procesul ciclic al acelei fiinţe este suma aspectelor manifestării sale şi de aceea a posibilităţii sale, şi că acea fiinţă, prin exerciţiul voinţei sale, doar manifestă în mod indirect propria manifestare cosmică simultană; cu alte cuvinte, individualul reurmăreşte într-un mod analitic posibilitatea sa primordială şi sintetică, care la rându-i, ocupă un loc necesar în ierarhia posibilităţilor, necesitatea fiecărei posibilităţi fiind bazată metafizic pe absoluta necesitate a Divinei A-Tot-Posibilităţi.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 9 Mar 2023, 02:13 AM

[quote name='shapeshifter' date='9 Mar 2023, 01:07 AM' post='775767']


Buna dimineata shapeshifter.
Eu, fiind catolic: Ce e Dumnezeu, asta stiu. Ce e fiu-sau la fel. Dar nu ma-mpac cu ideea de Spiritul Sfânt, ce-i aia ?
Si te rog, nu-mi veni cu o "cantitate indefinita" ca nu ma ajuta la nimic, mai degraba cred în Aliens.

Acest topic a fost editat de Cla: 9 Mar 2023, 11:26 AM

Spune-i Duh dacă nu poți ieși din catolicism...

ps: crezi în ce vrei ești „liber”...

După cum a subliniat Guénon într-una din cărțile sale, timpul nu poate fi măsurat în mod direct. Timpul poate fi măsurat numai prin mișcarea unui obiect în spațiu. Aceasta este o observație extrem de profundă, care nu depinde de metoda de măsurare a timpului, majoritatea covârșitoare a fizicienilor nu realizează sau nu se integrează în procesele lor de gândire acest fapt.
Ca o notă de subsol privind ceasurile atomice, trebuie remarcat faptul că există mai multe variații, dar într-un fel sau altul, unda electromagnetică produsă de tranzițiile electronice în atomi, trebuie să „interacționeaze cu spațiul” (prin oscilații spațiale), de exemplu prin cavități, înainte ca un „semnal de timp” să poată fi produs.
Comentariul lui Guénon despre natura timpului este extrem de important pentru teoriile ciclurilor, deoarece, pentru a defini ciclurile istorice, trebuie să avem un concept de timp. La nivelul macro-cosmosului, Precesia echinocțiilor (PE) este cea mai evidentă „mișcare ciclică” care poate oferi o referință de timp și poate fi folosită ca ceas istoric/cosmic.
Teoriile convenționale despre PE spun că ea este produsă de oscilația Pământului în spațiu, care, având în vedere această realitate de bază despre natura timpului, poate fi considerată a fi un ceas cosmic cu o existență incontestabilă de „realitate obiectivă” și există o mulțime de dovezi că toate popoarele antice au considerat PE drept ceas cosmic (cel puțin relevant pentru perioada de timp a civilizațiilor).
În timp ce știința modernă modelează tot felul de realități fizice (materiale) dintr-un punct de vedere liniar, izotrop, omogen etc., anticii atribuiau proprietăți neliniare și calitative pentru diferite „timpuri”, adică diferite puncte de-a lungul traiectoriei date de PE.
Prin urmare, acceptarea realității PE ca ceas cosmic pentru civilizațiile antice, ar trebui să fie punctul de plecare pentru orice discuție despre o teorie a ciclurilor. Întrebarea despre mecanismul din spatele PE nu interferă cu discuțiile asupra impactului pe care PE a fost perceput să-l aibă (de către antici) asupra treburilor umane și terestre.
Această afirmație este susținută nu numai de cărțile lui Guénon și Georgel, ci și de Ulansey despre misterele mitraice, John Major Jenkins despre Maya, William Sullivan despre incași, Gary A. David despre nativii americani din sud-vest etc. , și nu în ultimul rând, ale lui RA Schwaller de Lubicz despre Egiptul Antic, care în „Știința sacră: regele teocrației faraonice”, raportează punctul foarte important al cunoașterii egiptenilor despre o „a patra mișcare” a pământului, care era/este relativă la Sirius. Având în vedere poziția extrem de înaltă pe care Schwaller o are în „egiptologia alternativă”, este fascinant faptul că aceste opinii nu sunt mai mediatizate.
În contextul Doctrinei tradiționale a Ciclurilor, această „a patra mișcare” ar fi mișcarea cosmică care se corelează cu secvența temporală a Manvantarelor.
Cu toate acestea, mecanismul PE este foarte important pentru problema înclinației axei pământului (Căderea din Paradis), precum și pentru viitoarea modificare a înclinației axei la sfârșitul lui Kali-Yuga. Este de asemenea importantă în ceea ce privește problema „celei de-a patra mișcări în jurul stelei Sirius”, după cum a spus Schwaller, aceasta fiind o învățătură a vechilor egipteni.
Precum și în ceea ce privește problema efectelor telurice de obicei ignorate în mod convențional despre PE, dar acestea sunt esențiale pentru problema înclinației axei (și a altor probleme). Efectele telurice sunt legate de o imagine fizică a planetei Pământ diferită de cea descrisă de Geologia modernă.
Oricum, un lucru care pare a fi incontestabil este că popoarele antice vedeau PE ca fiind „ceasul macro-cosmic” sau cel care reglează timpul, fapt care este de asemenea important pentru problema „accelerării timpului” de la sfârșitul lui Kali Yuga.
Atunci când observăm posibilitățile pentru configurațiile astronomice legate de PE, există o situație specială, numită de către John Major Jenkins „Aliniere galactică” care este unică și deosebit de importantă. Alinierea Galactică este alinierea soarelui solstițiului din decembrie cu ecuatorul Galactic. Această aliniere are loc ca urmare a precesiei echinocțiilor. Precesia este cauzată de planeta Pământ care se clatină foarte lent pe axa sa și schimbă poziția echinocțiilor și solstițiilor cu un grad la fiecare 71,5 ani. Deoarece soarele are o lățime de jumătate de grad, soarelui solstițiului din decembrie îi vor trebui 36 de ani pentru a avea o precesie prin ecuatorul galactic.
Pentru a clarifica unele concepții greșite, John Major Jenkins afirmă următoarele:
„Este adevărat că sistemul nostru solar orbitează în jurul centrului galactic, iar această perioadă orbitală are o lungime de sute de milioane de ani. Cu toate acestea, ciclul precesional de 26.000 de ani deplasează poziția aparentă a soarelui, la solstițiul din decembrie, înapoi prin semnele zodiacului. Acest lucru duce la observația (așa cum este privită de pe pământ) că soarele solstițiului din decembrie se mișcă „în jurul” Centrului Galactic, intrând în aliniament cu acesta o dată la 26.000 de ani. Aceasta este alinierea galactică. Deplasarea precesională nu este echivalentă cu perioada orbitală.”
Este o realitate obiectivă, nu opinia cuiva, că această configurație astronomică ciudată există și că are loc în prezent, nu la câteva secole în trecut sau în viitor. Bineînțeles, semnificația și interpretarea acelei configurații/eveniment poate fi discutată din perspective diferite. Este de asemenea incontestabil faptul că apare o singură dată la fiecare ciclu precesional complet (adică la 25.920 de ani), cel puțin atunci când există o înclinare a axei pământului...
Faptul că anticii au numit un „Mare An” jumătatea de ciclu a PE, ar trebui să atragă atenția asupra altei configurații astronomice similare „unice” care ar corespunde unei jumătăți de ciclu a PE în trecut. Aceasta ar fi fost o configurație în care „Alinierea Galactică” a avut loc cu aproximativ 12.960 de ani în urmă: Soarele a traversat planul galactic în aliniere cu Solstițiul de vară (acesta este presupusul marker astronomic pentru catastrofa Cosmo-Tellurică care a făcut Atlantida să dispară).
Există de asemenea indicii pentru faptul că „Alinierile galactice” cu echinocțiile de primăvară și toamnă au fost de asemenea văzute ca fiind foarte importante. De exemplu, începutul lui Kali-Yuga poate fi corelat cu „Alinierea Galactică” a ultimului echinocțiu de toamnă, în jurul lui 4.450 î.Hr. Această configurație astronomică specială, care ar trebui să coincidă cu tranziția dintre două Ere Zodiacale, și anume de la Gemeni la Taur, este un marker PE important pentru începutul lui Kali-Yuga.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 21 Mar 2023, 05:46 PM

Calendarul egiptean a precedat și a inspirat practica calendarului gregorian de a regla „Trecerea timpului”, deoarece egiptenii au încercat, de asemenea, să-l modeleze după propriul lor gust. Așadar, cel gregorian a fost modificat pentru a face ca Învierea lui Iisus Hristos să coincidă cât mai bine cu echinocțiul din martie, egiptenii l-au modificat și ei pentru a coincide cu răsăritul heliacal al lui Sirius. Data a rămas, timp de câteva secole, remarcabil de stabilă.

„Este remarcabil faptul că din cauza precesiei echinocțiilor, pe de o parte, și a mișcării lui Sirius, pe de altă parte, poziția soarelui față de Sirius este deplasată în aceeași direcție, aproape exact în aceeași măsură.”
- Știința sacră: regele teocrației faraonice de R.A. Schwaller de Lubicz (1982, Inner Traditions Reprint)

„Faptul că Sirius pare să-și mențină poziția față de cea a soarelui a fost o surpriză pentru majoritatea oamenilor de știință (conștienți de precesie), când a fost observat pentru prima dată de comunitatea științifică franceză în urma descoperirilor egiptene ale lui Napoleon (și a zodiacului de la Dendera ) la începutul anilor 1800”.
- Karl-Heinz Homann (April 29, 1933 – April 23, 2008) by Walter Cruttenden for BRI’s Sirius Research Group

Potrivit unor autori, nimeni altul decât Tycho Brahe a descoperit prima dată acest comportament al lui Sirius. Aceasta rămâne cam la aceeași distanță de echinocții - și de solstiții - de-a lungul acestor multe secole, în ciuda precesiei. Într-o corespondență personală cu acest autor, Jed Buchwald a menționat, de asemenea, că efectul a fost de fapt descoperit pentru prima dată cu mult timp în urmă de Tycho Brahe, care l-a informat pe cronologul Scaliger despre asta.
Tabelul de mai sus provine din lucrarea „The heliacal rise of Sirius and ancient Egyptian chronology” - Bradley E. Schaefer for Journal for the History of Astronomy, Vol. 31, Part 2, p. 149 – 155, Yale University:



După cum se poate vedea, graficul arată că Sirius a avut o precesie în 4000 de ani (de la 3500 î.Hr. până la 500 d.Hr.) de doar aproximativ patru zile (din 16.4 iulie până în 20.3 iulie). Aceasta, în raport cu calendarul iulian de 365,25 de zile, care este desigur destul de similar cu numărătoarea gregoriană de 365,241919 zile. Această stabilitate remarcabilă a răsăritului heliacal al lui Sirius este o altă enigmă intens dezbătută a astronomiei.
Faptul că Sirius a continuat să răsară chiar înainte de răsăritul soarelui (în ultimii 2000 de ani) cam în aceeași perioadă a anului - și astfel pare să aibă o precesie mai mică decât alte stele - poate fi explicat după cum urmează: steaua Sirius este situată într-o poziție aproape perpendiculară pe direcția de deplasare a Pământului. O numărătoare a anului de 365,25 de zile va lăsa Soarele să alunece „prea mult spre est”, înclinând astfel poziția de rotație a Pământului (față de zenitul Soarelui) cu aproximativ 45° în aproximativ 2000 de ani. În consecință, data răsăritului heliacal al lui Sirius a rămas destul de stabilă (în raport cu calendarul nostru) timp de câteva secole.



Ciclul sothic egiptean era o perioadă de 1461 de ani (care echivala cu 1460 de ani iulieni).
Ciclul sothic este o perioadă de 1.461 de ani civili egipteni de 365 de zile fiecare (sau 1.460 de ani iulieni cu o medie de 365¼ zile fiecare). În timpul unui ciclu sothic, anul de 365 de zile pierde suficient din durată încât începutul anului să coincidă din nou cu răsăritul heliacal al stelei Sirius.
Zodiacul de la Dendera a fost descoperit pe tavanul unui templu antic din apropierea orașului Dendera din Egipt de către armata invadatoare a lui Napoleon. Acesta prezintă ilustrații ale constelațiilor zodiacale - banda de stele în fața căreia Soarele trece în cursul anului - cu ilustrațiile uneori identice cu desenele occidentale ale constelațiilor și alteori diferite. Un desen al acestuia a fost publicat la Paris în 1802 și a creat un mare interes în rândul oamenilor de știință. Cei mai mulți dintre ei au presupus că privesc o reprezentare a cerului ca pe o planisferă la o anumită dată și și-au propus să calculeze acea dată.
În fiecare an, Soarele se află în constelații specifice în timpul solstițiilor de vară și de iarnă și în timpul echinocțiilor de primăvară și toamnă. Aceste constelații se schimbă pe perioade de mii de ani din cauza precesiei echinocțiilor. La rândul său, acest fenomen este cauzat de o clătinare lentă a axei Pământului, care durează aproximativ 26.000 de ani pentru un ciclu complet. Ca urmare, la fiecare 2000 de ani, Soarele pare să se fi mișcat cu o constelație zodiacală la fiecare echinocțiu și solstițiu.
În acest context, relația dintre solstiții și steaua Sirius a devenit importantă. Egiptenii antici aveau două tipuri de an: un an civil de 365 de zile și un an bazat pe răsăritul lui Sirius înainte de răsăritul soarelui, cunoscut sub numele de răsărit heliacal. Anul bazat pe răsăritul heliacal al lui Sirius este de aproximativ 365,25 de zile. Anii bazați pe răsăritul heliacal al majorității stelelor ar varia considerabil de-a lungul a mii de ani din cauza precesiei, dar pentru Sirius în perioada analizată și observată din latitudinile Egiptului, au existat puține variații. Acest lucru poate explica de ce egiptenii au ales Sirius pentru a defini unul dintre cei doi ani ai lor. Nu este vorba de faptul că Sirius nu se mișcă din cauza precesiei, ci că se întâmplă să se miște în așa fel încât distanța dintre aceasta și echinocții să rămână aproximativ constantă.
Pământul se clatină pe axa sa da rotație (are o precesie) și asta vedem când steaua care indică polul nord se schimbă în decursul timpului. În acest moment, polul nord al Pământului arată foarte aproape de Polaris (numele său nu este o coincidență). De-a lungul istoriei, au fost alte stele, așa știm că pământul se clatină în rotația sa.
Stelele care sunt aproape de ecuatorul ceresc sau mai jos pot dispărea cu totul în anumite părți ale anului. Dispariția și reapariția acestor stele pe parcursul anului ar indica faptul că anotimpurile s-au schimbat.
În Egipt, inundațiile Nilului începeau la mijlocul lunii august și continuau până în septembrie. Nu întâmplător, atunci Sirius răsarea pentru prima dată după o perioadă de timp. Astronomii antici și-au dat seama în cele din urmă că Sirius va apărea și apoi Nilul se va revărsa și inunda terenurile fertile. Sirius este denumit în mod alternativ Steaua Câinelui, în constelația Canis Major (Câinele Mare)... nu întâmplător, zilele caniculare de vară sau zilele de câine se întâmplă în fiecare august.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Mar 2023, 01:11 AM

Toate tradiţiile vorbesc în ultimă analiză despre Dumnezeu că este Identitate simplă perfectă, dar şi că această Supremă Identitate este o identitate a două principii contrastate, de distins în toate lucrurile compuse, dar care coincid fără compunere în Unul care nu este nici un lucru. Identitatea este a Esenţei şi Naturii, Fiinţei şi NeFiinţei, Dumnezeu şi Dumnezeire – masculinului şi femininului. Natura naturans, Creatrix universalis est Deus. Pe de o parte, o divizare a Esenţei de Natură, Cer de Pământ, subiect de obiect, este un sine qua non al existenţei lucrurilor compuse. Natura se retrage astfel din asemănarea cu Dumnezeu, reţinând o anumită asemănare cu fiinţa. De aici, Esenţa este Creatorul şi puterea activă, Natura: mijloacele creaţiei şi recipientul pasiv al formei – Natura ca fiinţă prin care generatorul generează.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Mar 2023, 01:51 AM

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Mar 2023, 02:44 AM

Chiar crezi în basme ? Si Maya au gresit.

Pentru εἰλλομένην din Timaios 40 B Jowett are „agățându-se rotund”, cu o notă de subsol, „sau „încercuire””; Bury are „care este ca un glob împrejur”; iar Cornford „în timp ce se învârte”. Toate aceste versiuni reflectă o îndoială. Ne vom ocupa doar de discuția completă a problemei făcută de profesorul Cornford în Cosmologia lui Platon, paginile 120 și urm. Vom spune în primul rând că Hilda Richardson, citată la pagina 129, Nota 1, are aproape în totalitate dreptate. În al doilea rând, Platon nu s-ar fi putut gândi mai mult la Pământ ca o planetă decât la Cer ca o planetă; Pământul este podeaua, iar Cerul acoperișul casei cosmice.
Orbitele planetelor se află în spațiul dintre aceste limite. În al treilea rând, Pământul „este primul și cel mai bătrân dintre zeii care au apărut în interiorul Cerului”, adică „sub Cer”, ἐντός; aici, în sensul lui Liddell și Scott 2, latinescul ’citra, „pe această parte a”; „primul și cel mai bătrân”, deoarece în toate tradițiile Cerul și Pământul au fost inițial una, și trebuie separați pentru a oferi un spațiu pentru existența altor ființe, fie că sunt zei sau oameni. În al patrulea rând, Cerul și Pământul corespund unul altuia, precum acoperișul și podeaua unei case; unul este un bol inversat, celălalt un bol cu o rază atât de mare încât să fie practic plat; orizontul este periferia lor comună. Cerul și Pământul sunt deodată ținute deoparte și conectate printr-un stâlp (invizibil), fie de foc sau de fum sau rezonant sau luminos sau pneumatic, trunchiul Arborelui Vieții și numai calea în sus și în jos spre aceste lumi; acest stâlp care se întinde de la Nadir până la Zenit pătrunde în butucii tuturor roților lumii (trei sau șapte sau trei ori șapte) și este Axis în jurul căreia se învârt toate aceste lumi.
La piciorul acestui stâlp axial, cu care se identifică și stâlpul sacrificiului, la „buricul Pământului”, arde „Focul central”, iar în vârful lui își are cuib Vulturul solar, iar din acest punct cercetează toate lucrurile din lumile de sub el. Soarele nu este, totuși, doar capitelul stâlpului, ci însuși stâlpul care susține cerul și deci „butucul unic” pe care se învârt toate. Aceste lumi sunt în mod colectiv vehiculul lui; iar când ne gândim doar la Cer și Pământ, acestea sunt „roțile gemene” ale carului său, care se învârt pe un arbore-osie comun. Pământul pe care este sprijinit întregul plutește ca o floare pe Apele primordiale și este considerat spuma lor consolidată. Din aceste Ape răsare Soarele în Est, iar la ele se întoarce din Vest; pentru că trece noaptea prin spatele Pământului de la Vest la Est, Pământul poate fi numit făcător al zilei și al nopții.
Asemenea Soarelui, Pământul este central pentru că din Axa centrală radiază sferturile; la fel cum capitala unui regat este în mod tradițional centrul său, înconjurată de patru provincii. Celelalte planete, altele decât Soarele sunt doar „excentrice” prin aceea că sunt corpuri „rătăcitoare” la periferiile orbitelor lor; și prin analogie, oricine de pe Pământ trăiește departe de centrul său (și fie că acesta este Benares, Ierusalim sau Roma este o chestiune de ritual, nu de determinare geografică), oricine din orice ținut nu se sacrifică, oricine trăiește în propria persoană „superficial” și nu în centrul ființei sale, este de asemenea „excentric”.
O documentare detaliată a cosmologiei tradiționale prezentate mai sus ar necesita o publicație în sine; nu credem că o astfel de documentare este necesară, deoarece fiecare student serios va fi deja familiarizat cu aceste formule. Luând de bună, deci, cosmologia tradițională, se va vedea că aceasta nu numai că „conține învățături serioase referitoare la relațiile lui Dumnezeu cu universul și cu omul”, așa cum remarcă profesorul Fowler1 despre mitul lui Atreus în Omul de stat al lui Platon, ci și, în același timp, explică toate condițiile care profesorului Cornford îi este atât de greu să le împace: cele ale unui Pământ central, un foc central, o axă centrală, o revoluție în jurul acestei axe și „facerea zilei și a nopții”. Dificultățile omului de știință modern apar în mare parte din faptul că nu își poate uita știința și nu gândește în termenii tehnici ai metafizicii, termeni care nu sunt cei ai unei „științe” imperfecte, ci pur și simplu cei ai aparențelor care sunt prezentate asemeni omului primitiv și propriilor noștri ochi, pentru care Soarele încă pare să răsară de la Est și să apună la Vest.
Noi, ca geologi, care știm că Pământul este sferic, ne putem gândi doar la „polul” care este reprezentat în propriile noastre „globuri”. Dar eu, care am avut o pregătire științifică, pot gândi și în termenii unui Pământ „plat”; hindușii instruiți și experți în astronomia modernă pot, de asemenea, să participe sincer la riturile apotropaice ale lui Rahu, cauza mitică a eclipsei.2 Profesorul Cornford întreabă: „De ce nu vedem niciodată Focul Central?” Răspunsul este ușor: doar pentru că nu vrem, nu știm ce înseamnă „a apuca cu o incantație” (Satapatha Brahmana III.1.1.4), sau cum să fermecăm o parte a Pământului și să facem din acea parte o vatră centrală. Ochii noștri extrovertiți sunt lipiți de peretele Peșterii și văd doar umbrele pâlpâitoare, nu Focul care le aruncă. Acest lucru poate să ne convină destul de bine, dar nu ne va ajuta să-l înțelegem pe Platon; dacă nu putem gândi în termenii lui, și nu numai științific, nu putem gândi gândurile lui și, prin urmare, nu le putem traduce.
Aproape aceleași dificultăți le întâmpină W. Scott în efortul său de a explica (în principal prin amendamente și omisiuni) Hermes Trismegistus, Lib. XVI.5f. Aici Soarele este un conducător al carului priceput și a fixat și a legat de sine carul Cosmosului, ca nu cumva să plece în dezordine.” [...] El „conduce împreună (συνάγει, probabil cu implicație maritală) Cerul și Pământul, conducând în jos (κατάγωω) ființa și conducând în sus (ἀνάγων) materia... atrăgând spre sine toate lucrurile (εἰς αὑτὸν τὰ πάντα)3 și scoțând din sine toate lucrurile.” [...] „Cu acea parte a luminii sale care tinde în sus, el menține partea nemuritoare a Cosmosului și, cu ceea ce este revărsat în jos, dă viață a tot ceea ce este sub el și dă naștere (sau „devenire”) în mişcare."4 [...] „El este așezat în mijloc și poartă Cosmosul ca o coroană în jurul lui.” [...] „Și dacă există o substanță inteligibilă (adică dacă putem vorbi despre νοῦς ca „substanță”), lumina Soarelui trebuie să fie receptacolul acelei substanțe.”5 [...] „El este păstrătorul și cel care menține orice ființă vie; iar ca și Cosmos inteligibil, cuprinzând Cosmosul sensibil,6 el umple spațiul acestuia (ὄγκον)7 cu imagini omniforme (παυτομόρ φοις Ἰδέαις)."8
Principalele dificultăți ale lui Scott sunt următoarele:9

(1) Cum poate fi Soarele „la mijloc”, deoarece este foarte puțin probabil ca Hermes să fi crezut că Pământul călătorește în jurul Soarelui - „În plus, Soarele este aici comparat cu un conducător al carului și această comparație ar fi neinteligibilă dacă ar fi considerată în mod staționar”;
(2) Dacă Luna și stelele-planetare sunt incluse între părțile nemuritoare ale Cosmosului, așa cum „cu greu poate fi pus la îndoială”(!), Soarele trebuie să fie sub Lună, ceea ce este contrar concepției grecești obișnuite;
(3) Similitudinea cu conducătorul carului nu este în concordanță cu imaginea Cosmosului drept o cunună sau o coroană;
(4) „Pământul este nemișcat”;
(5) „„Frâiele”, adică lucrurile prin care Soarele controlează corpurile cerești... ar trebui... să fie razele de lumină pe care le emite Soarele”;
(6) „Nu pot face nimic din ἕλικος τρόπον”;
(7) „νοητὸς κοσμος; se spune că „cuprinde” αἰσθητὸς κόσμος, deoarece este imaginat a fi situat în spațiul extracosmic. Dar Soarele, fiind staționat „în mijloc”, nu se poate spune că „cuprinde toate lucrurile din Kosmos””;
(8) Soarele acţionează asupra tuturor lucrurilor prin intermediul luminii sale. Dar ni se mai spune că el operează asupra tuturor lucrurilor prin intermediul armatelor de demoni comandate de planete - „două teorii distincte și inconsistente”; și
(9) Λιὰ τοῦ ἡλίου trebuie eliminat deoarece raza νοῦς-ului divin este identificată cu Dumnezeu Însuși și, prin urmare, nu poate fi considerată ca fiind transmisă de Soare.

Pot să spun doar că niciuna dintre aceste dificultăți nu se prezintă celui care abordează subiectul din punctul de vedere al unei cosmologii tradiționale precum cea indiană.
Nu ne putem angaja să explicăm aici toate aceste dificultăți. Dar pentru a le considera în ordine, în primul rând trebuie să ne dăm seama că a fi în mijloc și a fi în vârf nu sunt deloc concepții ireconciliabile. În binecunoscuta doctrină a celor „șapte raze” ale Soarelui, șase dintre aceste raze corespund direcțiilor spațiului care formează o cruce tridimensională, a cărei brațe se extind până la limitele universului sferic. Locul Soarelui este la intersecția acestor brațe. A șaptea și cea mai bună rază este acea „rază de lumină de la Dumnezeu prin care partea intelectuală a sufletului este iluminată” (Hermes XVI.16) și acea „coardă de aur de care ar trebui să ne ținem și să nu ne lăsăm în niciun fel” (Platon, Legile 644); este [prin] una dintre razele sale care „urcând și străpungând globul solar, se extinde spre lumea lui Brahma; astfel oamenii ating scopul lor cel mai înalt” (Maitri Upanișad VI.30). Este această rază, a cărei extindere dincolo de Soare nu poate fi reprezentată în nici un model, deoarece trecând prin Soare ea iese din Cosmosul dimensionat, ceea ce ne va permite să înțelegem în ce sens mijlocul este și vârf; nu trebuie să fim induși în eroare de faptul că nadirul fizic este deasupra zenitului fizic în modelul nostru, ci trebuie să realizăm că lumea lui Brahma este deasupra Soarelui, care se află, așa cum am văzut deja, la granița dintre Cosmosul finit și spațiul care nu poate fi străbătut în afara lui. Centrul diagramei noastre este cuiul care fixează transversala verticalei, transversala însăși reprezentând Cerul.
Soarele nu este în toate sensurile cuvântului, nemișcat. Cele două roți ale carului său sunt Cerul și [Pământul], iar osia care le leagă este Axis Mundi; el locuiește în acest vehicul cosmic așa cum noi locuim în vehiculele noastre corporale. Ambele roți ale acestui car se învârt după punctele osiei; dar unul dintre acești poli este fix (pentru că ne gândim acum la Comprehensorul pentru care Soarele nici nu răsare și nici nu apune, ci este mereu în mijloc și pentru care este mereu zi10); celălalt, pe lângă rotația sa, are o mișcare înainte și solară după baza Cosmosului, reprezentată de periferia sferei cosmice, pe care periferie ne și aflăm. Revoluția completă durează un „An” (o perioadă de timp care poate fi înțeleasă în diferite sensuri). Se va vedea că, având în vedere această mișcare de revoluție, se spune corect că stâlpul carului solar „este îndreptat în toate direcțiile”.11 Pământul este departe de a fi nemișcat, ci mai degrabă are două mișcări, în jurul propriei axe (solare) și în jurul Soarelui. În ceea ce privește frâiele, acestea sunt într-adevăr „raze”, așa cum este explicit în sursele sanscrite, unde un singur cuvânt, rasmi, înseamnă atât „rază”, cât și „frâu”. Nu putem discuta pe larg despre mișcarea spirală, ci vom sublinia doar că rezultanta unei mișcări centripete prin care ne apropiem de Soare „urmând” lanțul de aur și a șaptea rază, și mișcarea periferică (una dintre aceste mișcări fiind independentă de timp și celălaltă temporală) vor fi spiralate; și că toată tradiția este de acord în a privi atât coborârea, cât și ascensiunea, prin urmare, ca mișcări spiralate.12 Cosmosul inteligibil „înglobează” Cosmosul sensibil în același sens în care Infinitul cuprinde finitul, centrul cercului este cercul în principiu și în același sens în care Unul este atât Unul, cât și Mulți.13
În ceea ce privește a opta obiecție, nu reușesc să văd „contradicția”. Distincția dintre operarea directă a Soarelui și cea a daimonilor care sunt supuși Soarelui este cea a cauzei prime de cauzele mediate.14 Nu există nimic în textul lui Hermes contrar doctrinei ortodoxe (universale) conform căreia Soarele (spiritul) este autorul direct al ființei noastre, ci doar indirect (providențial) cauza modului nostru de a fi.15 Acest lucru elimină deja „inconsistența”. Dar va fi util să observăm mai îndeaproape funcționarea daimonilor lui Heres.
Ei sunt mai degrabă energii, forțe sau tendințe decât persoane (δαίμονς νὰρ οὐσία ἐωέρνεια); sunt așezați în „nervii” (νεῦρα) și „venele” noastre;16 unii sunt buni, iar alții răi în tendința lor; ne „trag” sufletele spre ei pe căi opuse (ἀνθέλκουσι τὰς ψυχὰς ἡμῶς εἰς ξαυτούς);17 ei preiau controlul asupra noastră la naștere.18 Ei sunt pasiunile sau atașamentele (πάθη) despre care Hermes în altă parte (Lib. XII i.ro f.) vorbește drept „lanțuri” sau „fire” (ὁρμαῖ), spunându-ne că „din moment ce la animalele iraționale [mintea] lucrează împreună cu aceste fire, care sunt atașamente, se pare că mintea este întotdeauna pasibilă (παθητός), fiind colorată (συγχρωματίξων) de ele.” Astfel Hermes repetă pur și simplu doctrina platoniciană a patimilor sau afectelor (πάθη) din noi „care asemeni nervilor (νεῦρα) sau corzilor (μήινθοϊ) ne trag și, fiind opuse una alteia, trag în direcții opuse (ἀλλήλαις ἀνθέλκουσιν εναντίαι ὄυσαι) către acțiuni contrare, și aici se află linia de demarcație dintre virtute și viciu.
Dar, așa cum spune povestea noastră, există unul dintre acești tractori (ἕλξις) pe care fiecare om ar trebui să-l urmeze întotdeauna și să nu-l abandoneze niciodată... și în timp ce celelalte corzi sunt dure și oțeloase și de orice formă și asemănare, aceasta este flexibilă și singura, fiind de aur. Cu cel mai important șir conducător al Legii, cu care ar trebui să cooperăm întotdeauna... pentru ca felul de aur din noi să poată învinge celelalte feluri" (Legile 644-645). Hermes diferă de Platon numai în această privință, în loc să vorbească despre „coarda” de aur prin a cărui prindere sunt biruite celelalte trageri, el spune ca „omul care este luminat de o ‘rază’ de lumina de la Dumnezeu, trecând prin Soare, pentru el lucrările daimonilor sunt nimicite; căci nici un Daimon al lui Dumnezeu (stea) nu are putere împotriva unei singure raze de la Dumnezeu.” Hermes și Platon sunt ambii în esențial, în a distinge singura ghidare a „spiritului fir” - „cordon” sau „rază” - prin care Soarele „operează” în mod direct, de mulții și contrarii demoni ai senzației.
Ca în Chandogya Upanișad VIII.6.6 și Maitri Upanișad Vl.30, „Nesfârșite sunt razele lui (ale Soarelui), care ca o lampă locuiește în inimă; una dintre acestea, urcând, trece prin cap și pătrunzând discul Soarelui duce la nemurire în lumea lui Brahma; dar prin razele sale (ale inimii) descendente, cineva rătăcește acolo neputincios.” Aceste raze sau frâie se extind de la inimă până la obiectele simțurilor, iar sufletul muritor, pierzând controlul asupra lor, este învins de perechile de contrarii” (Maitri Upanișad III.02) - „opuși” care corespund tulpinilor contrare la care face referire ἀνθέ λκοθσινιεπ᾽ ἐντίασπραξεις al lui Platon. Și așa cum Hermes numește aceste puteri ale sufletului (sanscrită indriyani, pranah etc.) „Daimoni”, tot așa în textele indiene se vorbește despre ei ca Devași, „Zei”; sunt, de fapt, „Demoni” (Asurași) în măsura în care sunt folosiți ca mijloace pentru senzație, dar zei (Devași) în măsura în care sunt folosiți ca mijloace pentru înțelegerea realităților (Șankara despre Brhadaranyaka Upanișad I.3.1). Dar ca Asurași sau ca Devași, ei sunt în egală măsură copiii Progenitorului (Brhadaranyaka Upanișad V.2 etc.). Și aceasta ne readuce din nou la distincția dintre cauzele mediate și cauza primă, cea dintre cei mulți și unul, cea dintre fiii lui Dumnezeu și Dumnezeu Însuși (vezi Platon, Legile 904, Timaios 42 D, Republica 617 E, Theaitetos 155 E).

Note de subsol:
1 - Ananda Kentish Coomaraswamy nu a făcut referire la acest eseu al lui Murray Fowler.
2 - „Conflictul dintre religie și știință” este ceva despre care doar am auzit, nu l-am experimentat niciodată.
3 - „Şi după ce voi fi înălţat de pe pământ, voi atrage (ἐλκύσω) la Mine pe toţi oamenii.” - Ioan XII.32. Cf. Iliada VIII.18 f., așa cum este înțeles pe bună dreptate de către Platon, referindu-se la o coardă prin care Soarele leagă toate lucrurile de el însuși (Theaitetos 153 C, D). „Soarele este fixarea de care sunt legate aceste lumi... El înșiră aceste lumi prin intermediul unui fir; firul este adierea Spirit” (Satapatha Brahmana VI.7.1.17, VIII.7.3.10). „Toate lucrurile sunt generate din Unul și sunt rezolvate în el” (atribuit discipolului lui Orfeu, Musaios, în Diogenes L ., Proem. 3) Cf. Brhadaranyaka Upanișad V.1 (Atharva Veda X.8.29) și Bhagavad Gita VII.6 „Sunt atât cel care produce lumea întreagă, cât și dizolvarea ei”.
4 - Cu alte cuvinte, Soarele este staționat la granița dintre muritor și nemuritor, sensibil și inteligibil. [Ananda Kentish Coomaraswamy face referire la o notă despre siman aici, care pare să lipsească din manuscris. - Ed.] „Toate creaturile de sub el sunt muritoare, dar cele dincolo de el sunt zeii nemuritori... Tot ce este sub Soare este supus puterii Morții” (Satapatha Brahmana II.3.3.7 și X.5.1.4), „Se spune că aceste lucruri sunt sub Soare” (Sf. Toma d’Aquino, Summa Theologiae I.103.5 ad I și III, Suplimentul 91.1 ad 1).
5 - „Cel care sălăsluiește în lumină, dar este altul decât lumina, pe care lumina nu-l cunoaște, al cărui corp este lumina, care controlează lumina dinăuntru – El este Spiritul tău (atman, Sinele), Controlorul Interior, nemuritor” (Brhadaranyaka Upanișad III.7.14). „Cu razele Soarelui te unești” (Rgveda Samhita V.81.4).
6 - „Cu adevărat, acest Spirit (atman) este Stăpânul tuturor lucrurilor, Regele tuturor lucrurilor. Așa cum toate spițele sunt fixate împreună (samar-pitah = συνερμοσμξνοι) între butucul și janta roții, tot așa în acest Sine Spiritual (atman) toate lucrurile, toți zeii, toate lumile, toate lucrurile care respiră, toți acești sine spirituali (atmanah) sunt fixați împreună” (Brhadaranyaka Upanișad II.5.15).
7 - „Soarele, Spiritul (atman) a tot ceea ce este în mișcare sau în repaus, a umplut Cerul, Pământul și Aerul” Rgveda Samhita 1.115.1). „Nu umplu Eu Cerurile și pământul?” (Ieremia XXIII.24).
8 - Soarele este „omniform” (visvarupa = παντόμορφος) și distribuie aceste forme prin operarea sa a cauzelor mediate de a primi, cf. „Exemplarismul vedic” al meu în HJAS. I. Fiecare punct de pe circumferința unui cerc este reprezentat „într-un grad mai înalt” în centrul său.
9 - Vezi Corpus Hermeticum II.444 f.
10 - Chandogya Upanișad III.II.1-3.
11 - Rgveda X.135.3.
12 - Vezi și Rene Guenon, Simbolismul crucii, Paris, 1931.
13 - Ca, de exemplu, în Satapatha Brahmana X, unde „El este unul în sine, dar mulți în copiii săi.” „Razele Soarelui sunt copiii lui” (Jaiminya Upanișad Brahmana).
14 - Despre distincția dintre cauza prima și cele mediate, cf. Platon, Legile 904, Republica 617 E, Theaitetos 155 E, Timaios 42 D.
15 - „Forțele (primare) (ἐνέρνειαι) sunt, parcă, razele lui Dumnezeu; forțele naturale sunt razele Cosmosului; artele și științele sunt raze ale omului” (Lib. X.22 b). Daimonii lui Hermes (forțele naturale prin care „destinul” nostru este modelat) trebuie să fie puse în contrast cu acel „Daimon bun”, Intelectul (νοῦς, Lib. X.23 și XIII b). Trebuie amintit în acest sens că nici Hermes, nici Platon nu vorbesc despre Intelect sau Rațiune (νοῦς, λόγος) în sensul restrâns al cuvintelor, ci mai degrabă așa cum scolasticii vorbesc despre intellectus vel spiritu.
16 - Acești „nervi” sunt „atașați de inimă” (Lib. V.6); sunt aceiași cu frâiele care se extind de la inimă la obiectele simțurilor (Maitri Upanișad 11.6 etc.), în timp ce „venele” corespund „canalelor” indiene (nadi, hite) ale percepției senzoriale. Acești „nervi” sau „raze” nu trebuie gândiți ca părți ale corpului fizic, ci sunt prelungiri ale sufletului, legându-l cu obiectele de care este a-tras”, aceste obiecte își exercită ele însele atracția prin care sufletul poate fi încurcat. „Nervii” sunt linii intangibile de forță, direcții de reacție estetică și răspuns instinctiv; nu „nervii” fiziologiei, ci „tendințele” psihologiei.
17 - Scott redă ἀνθίλκουσι numai prin „trage înapoi,” pierzând noțiunea de tragere în direcții opuse, επὲναντίας în contextul platonic din care [este derivată] Hermes.
18 - Caracterul karmic [este] destinul, [adică] tendințe înnăscute.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 23 Mar 2023, 09:16 PM

Să vorbim acum despre anumite forțe subtile care lucrează din lumea intermediară.

Mai întâi trebuie spus simplificând că stările individuale se împart în două categorii:
- stările subtile (jini buni sau răi, influențe rătăcitoare, reziduuri psihice...) și
- stările grosiere (umană, viața terestră).

Tratând diferitele elemente care produc fenomenele pe care spiritiştii le atribuie la ceea ce ei numesc „spirite”, am făcut aluzie la acele forţe subtile pe care taoiştii chinezi le numesc „influenţe rătăcitoare”. Vom oferi câteva explicații suplimentare în acest sens, pentru a înlătura confuzia în care cad prea ușor cei – din păcate mulți în vremea noastră – care cunosc științele moderne ale Europei mai mult decât învățăturile antice ale Orientului.
Am subliniat că influențele în discuție aici, fiind de natură psihică, sunt mai subtile decât forțele lumii sensibile sau corporale. Prin urmare, ele nu trebuie confundate cu acestea, chiar dacă unele dintre efectele lor sunt similare. Această asemănare ar putea face înainte de toate ca aceste forțe să fie asimilate cu cele ale electricității; se explică pur şi simplu prin analogia legilor care guvernează diversele stări şi diversele lumi, prin corespondenţa datorită căreia se realizează ordinea şi armonia tuturor gradelor de Existenţă.
Aceste „influențe rătăcitoare” includ varietăți care sunt foarte distincte unele de altele. Desigur, găsim și în lumea sensibilă influențe foarte variate; dar în lumea psihică lucrurile sunt încă mult mai complexe, tocmai pentru că domeniul psihic este mult mai puțin restrâns decât domeniul sensibil.
Această denumire generală de „influențe rătăcitoare” se aplică tuturor energiilor non-individualizate, adică tuturor acelora care acționează în mediul cosmic fără a intra în constituirea vreunei ființe definite. În unele cazuri, aceste forțe sunt astfel prin însăși natura lor; în alte cazuri, ele derivă din elemente psihice dezintegrate, provenite din organisme vii antice și în special din ființe umane.
În realitate, este vorba despre o anumită ordine de forțe naturale care au propriile lor legi și care nu pot scăpa de aceste legi mai mult decât alte forțe naturale. Dacă cel mai adesea se pare că efectele acestor forțe se manifestă într-un mod capricios și incoerent, aceasta se datorează doar necunoașterii legilor care le guvernează. Este suficient, de exemplu, să luăm în considerare efectele fulgerului, care nu cedează în ciudățenie față de cele ale forțelor despre care vorbim, pentru a înțelege că acolo nu este cu adevărat nimic extraordinar. Iar cei care cunosc legile acestor forțe subtile le pot captura și le pot folosi ca și alte forțe.
Aici este important să distingem două cazuri în ceea ce privește direcția acestor forțe și utilizarea lor. Se poate ajunge la acest rezultat fie cu ajutorul intermediarilor aparținând lumii subtile, cum ar fi ființele cunoscute sub numele de djinni, fie cu ajutorul ființelor umane vii, care posedă în mod natural și stările corespunzătoare lumii subtile, care le permit să exercite şi acolo o acţiune. Ființele care dirijează astfel aceste forțe prin voința lor – fie că sunt oameni sau djinni – le conferă un fel de individualitate fictivă și temporară, care este doar reflectarea propriei individualități și asemeni unei umbre a acesteia din urmă. Dar, de asemenea, se întâmplă frecvent ca aceleași forțe să fie atrase inconștient de ființe care nu sunt conștiente de legile lor, dar care sunt predispuse la ele de particularități naturale, cum ar fi, de exemplu, oamenii care astăzi sunt de acord să fie numiți „mediumi”.
Acestea conferă forțelor cu care intră astfel în relație o aparență de individualitate, dar în detrimentul integrității propriilor stări psihice care suferă astfel un dezechilibru care poate merge până la o dezintegrare parțială a individualității.
Există o remarcă foarte importantă de făcut despre acest tip de captură inconștientă sau involuntară, în care ființa se află la cheremul forțelor exterioare în loc să le dirijeze. O astfel de atracție poate fi exercitată asupra acestor forțe, nu numai de către ființele umane sau mediumi, așa cum tocmai s-a spus, ci și prin alte ființe vii și chiar prin obiecte neînsuflețite, sau uneori prin locuri determinate de unde provin ca să producă fenomene destul de singulare. Aceste ființe sau aceste obiecte joacă – ca să folosim un termen impropriu dar justificat prin analogia cu legile forțelor fizice – un rol de „condensatori”.
Această condensare se poate efectua spontan; dar, pe de altă parte, este posibil ca cei care cunosc legile acestor forţe subtile, să le fixeze prin anumite procedee, luând pentru sprijin anumite substanţe sau anumite obiecte a căror natură este determinată de rezultatul care se doreşte să fie obținut cu ele. Dimpotrivă, este posibil și ca aceste personaje să dizolve aglomerări de forță subtilă, fie că au fost formate voluntar de către ele sau de către alții, fie că au apărut spontan. În acest sens, puterea vârfurilor metalice a fost întotdeauna cunoscută și există aici o analogie remarcabilă cu fenomenele electrice. Se întâmplă chiar că, atunci când se lovește cu un vârf metalic punctul exact în care se află ceea ce s-ar putea numi „nodul” condensului, să izvorască scântei din el. Dacă, așa cum se întâmplă adesea, această condensare ar fi fost produsă de un vrăjitor, acesta din urmă poate fi rănit sau ucis prin reacția acestei lovituri, indiferent cât de departe ar fi. Astfel de fenomene au fost observate în orice moment și în toate locurile.
Se pot înțelege cele două operații menționate mai sus de „condensare” și „dizolvare” prin analogia lor cu anumite cazuri în care se implementează forțe de un ordin mai mult sau mai puțin diferit, ca în alchimie, deoarece acestea se raportează în ultimă instanță la legi foarte generale, bine cunoscute științei antice, mai ales în Orient, dar, se pare, total necunoscute modernilor.
În intervalul cuprins între aceste două faze extreme de „condensare” și „dizolvare” cel care a captat forțele subtile le poate împrumuta acel tip de conștiință care le conferă o aparentă individualitate capabilă să inducă în eroare observatorul până la punctul de a-l convinge că are de-a face cu ființe reale. Posibilitatea „condensării” forțelor pe suporturi de natură foarte diversă, și obținerii unor rezultate aparent excepționale și surprinzătoare, arată eroarea modernilor când susțin că prezența unui „medium” uman este esențială.
Să remarcăm aici că înainte de spiritism, folosirea unei ființe umane drept „condensator” era exclusiv opera vrăjitorilor de ordinul cel mai de jos, din cauza pericolelor grave pe care le prezintă pentru această ființă.
Vom adăuga că, pe lângă modul de acțiune despre care tocmai am vorbit, mai există unul cu totul diferit, care se sprijină pe condensarea forțelor subtile, care nu mai este pe ființe sau obiecte străine individului care realizează acest lucru, ci asupra acestui individ însuși, în așa fel încât să-i permită să le folosească după bunul plac și să-i ofere astfel o posibilitate permanentă de a produce anumite fenomene. Folosirea acestei metode este larg răspândită în India, dar trebuie spus că cei care se pun la producerea de fenomene extraordinare prin acest proces, precum și prin oricare altul dintre cele enumerate mai sus, nu merită interesul pe care unii îl acordă. În realitate, este vorba de oameni a căror dezvoltare interioară s-a oprit într-un anumit stadiu dintr-un anumit motiv, până în punctul în care nu le mai este posibil să treacă dincolo de ea, nici, ca urmare, să-și aplice activitatea la lucruri mai elevate.
Într-adevăr, cunoașterea completă a legilor care permit ființei umane să dirijeze forțele subtile a fost întotdeauna rezervată unui număr foarte limitat de indivizi, din cauza pericolului care ar rezulta din folosirea lor generalizată în rândul persoanelor răuvoitoare. În China există un tratat foarte răspândit despre „influențe rătăcitoare”. Totuşi, acest tratat nu are în vedere decât o aplicare cu totul specială a acestor forţe la originea bolilor şi la tratarea lor; orice altceva nu a făcut niciodată obiectul unei învățături orale.
În plus, cei care cunosc în totalitate legile acestor „influențe rătăcitoare”, sunt de obicei mulțumiți de aceste cunoștințe și sunt complet neinteresați de aplicarea sau utilizarea practică a acestor forțe subtile. Ei refuză să provoace cel mai mic fenomen pentru a-i uimi pe alții sau pentru a-și satisface curiozitatea. Și dacă, întâmplător, se găsesc obligați să producă anumite fenomene - din motive total diferite de cele menționate mai sus și în împrejurări speciale - o fac prin metode cu totul diferite și folosind în aceste scopuri forțe de alt ordin, chiar dacă rezultatele par similare în exterior.
Dacă există o analogie între forțele sensibile precum electricitatea și forțele psihice sau subtile, există și una între acestea din urmă și forțele spirituale care pot, de exemplu, să acționeze și prin concentrarea asupra anumitor obiecte sau locuri specifice. Este, de asemenea, posibil, pe de altă parte, ca forțele atât de diferite în natura lor să producă efecte aparent similare. Aceste asemănări foarte superficiale sunt sursa unor erori și confuzii frecvente, care nu pot fi evitate de cei care se limitează la observarea fenomenelor. Astfel, este posibil ca vrăjitorii obișnuiți, cel puțin până la un anumit punct, să imite niște fapte miraculoase. În ciuda unei asemănări pur aparente în ceea ce privește rezultatele, evident că nu există nimic în comun între cauzele care, în cele două cazuri, sunt total diferite una de cealaltă.
Este dincolo de scopul subiectului nostru să ne ocupăm de acțiunea forțelor spirituale. Cu toate acestea, din cele de mai sus, putem trage următoarea concluzie: fenomenele singure nu pot constitui un criteriu sau dovadă în sprijinul a orice, nici nu pot stabili în nici-un fel adevărul vreunei teorii. Mai mult decât atât, aceleași fenomene trebuie explicate adesea în moduri diferite în funcție de caz și este foarte rar să existe, pentru fenomene date, o singură explicație posibilă.
Pentru a încheia, vom spune că o adevărată știință nu se poate constitui decât plecând de sus, adică de la principii, pentru a le aplica la fapte care sunt doar consecințe mai mult sau mai puțin îndepărtate. Această atitudine este opusă celei a științei moderne occidentale, care vrea să plece de la fenomenele sensibile pentru a deduce legi generale din ele, de parcă „mai mult”-ul ar putea ieși din „mai puțin”, de parcă inferiorul ar putea conține superiorul, de parcă materia ar putea măsura și limita spiritul.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 25 Mar 2023, 01:44 AM

Pentru a înțelege ceea ce am spus ultima dată despre „șamanism”, și care este, în fond, principalul motiv pentru care am oferit aici această privire de ansamblu, trebuie remarcat că acest caz al vestigiilor care subzistă ale unei tradiții degenerate și a căror parte superioară sau „spirituală” a dispărut este, în fond, comparabilă cu cea a rămășițelor psihice pe care o ființă umană le lasă în urmă când trece într-o altă stare și care, de îndată ce au fost astfel abandonate de „spirit”, pot fi folosite pentru orice; fie că sunt folosite în mod conștient de către un magician sau un vrăjitor, fie inconștient de către spiritiști, efectele mai mult sau mai puțin malefice care pot rezulta din ele nu au, evident, nimic de-a face cu calitatea specifică a ființei căreia i-au aparținut anterior aceste elemente; nu mai este altceva decât o categorie aparte de „influențe rătăcitoare”, ca să folosim expresia folosită de tradiția din Orientul Îndepărtat, care au păstrat cel mult acest lucru fiind doar un aspect pur iluzoriu.
Ceea ce trebuie realizat pentru a înțelege pe deplin o astfel de asemănare este că influențele spirituale înseși, pentru a intra în acțiune în lumea noastră, trebuie neapărat să ia „suporturi” adecvate, mai întâi în ordinul psihic, apoi în cel corporal, astfel încât există ceva analog cu constituirea unei ființe umane. Dacă aceste influențe spirituale își retrag ulterior, indiferent de motiv, vechile lor „suporturi” corporale, locuri sau obiecte (și, când vine vorba de locuri, situația lor este în mod firesc legată de „geografia sacră”), vor rămâne totuşi încărcate cu elemente psihice şi care vor fi cu atât mai puternice şi mai persistente cu cât vor fi servit ca intermediari şi instrumente pentru o acţiune mai puternică.
De aici se poate concluziona logic: cazul în care este vorba de importante centre tradiționale și inițiatice, dispărute de mai mult sau mai puțin timp, este pe scurt cel care prezintă cele mai mari pericole în acest sens, indiferent dacă simpli imprudenți provoacă reacții violente „conglomeratelor” psihice care există acolo, sau mai presus de toate acei „magicieni negri”, pentru a folosi expresia comun acceptată, le înșfacă pentru a le manevra după bunul plac şi a obţine efecte în conformitate cu scopurile lor.
Primul dintre cele două cazuri pe care tocmai le-am indicat este suficient pentru a explica, cel puțin în bună parte, caracterul nociv pe care îl prezintă anumite vestigii ale civilizațiilor dispărute, atunci când acestea ajung să fie exhumate de oameni care, la fel ca arheologii moderni, nu cunosc toate aceste lucruri, și acționează neapărat cu nesăbuință.
Asta nu înseamnă că uneori nu poate exista altceva: astfel, o astfel de civilizație antică ar putea, în ultima sa perioadă, să degenereze printr-o dezvoltare excesivă a magiei (se pare că acest caz a fost, în special, cel al Egiptului Antic), iar rămășițele ei își vor păstra atunci în mod natural amprenta, sub forma influenţelor psihice de ordin foarte inferior.
Se mai poate întâmpla ca, chiar în afară de orice degenerare de acest fel, locuri sau obiecte să fi fost special pregătite în vederea unei acțiuni de apărare împotriva celor care le-ar atinge în mod nejustificat, căci astfel de precauții nu sunt în sine cu nimic ilegitime, faptul de a-i acorda prea multă importanță nu este cel mai favorabil indicator, întrucât mărturisește preocupări destul de îndepărtate de spiritualitatea pură, și chiar poate o anumită necunoaștere a puterii proprii pe care aceasta o posedă în sine și fără a fi necesar să se recurgă la „adjuvanți” similari.
Dar, în afară de toate acestea, influențele psihice subzistente, lipsite de „spiritul” care le-a dirijat cândva și reduse astfel la un fel de stare „larvară”, pot foarte bine să reacționeze singure la orice provocare, oricât de involuntară, într-un mod mai mult sau mai puțin dezordonat și care, în orice caz, nu are nicio legătură cu intențiile celor care le foloseau anterior pentru o acțiune de cu totul alt ordin, la fel ca manifestările absurde ale „cadavrelor” psihice care intervin uneori în seance-urile spiritiste nu au nimic de-a face cu individualitățile a căror formă subtilă au constituit-o și a căror „identitate” postumă încă o simulează cumva cât pot de bine, spre marea mirare a naivilor care vor să le ia drept „spirite”.
Influențele în chestiune pot, așadar, în multe ocazii, să fie deja suficient de nocive atunci când sunt pur și simplu lăsate în voia lor; acesta este un fapt care nu rezultă din nimic altceva decât însăși natura acestor forțe ale „lumii intermediare” și asupra cărora nici o persoană nu poate face nimic, la fel cum nu se poate împiedica acțiunea forțelor „fizice” care aparțin ordinului corporal și de care sunt preocupați fizicienii, de a provoca și, în anumite condiții, accidente pentru care nici o voință umană nu poate fi trasă la răspundere; numai că putem înțelege prin aceasta adevăratul sens al săpăturilor moderne și rolul pe care acestea îl joacă de fapt în deschiderea unora dintre aceste „fisuri” despre care am vorbit.
Dar, în plus, aceleași influențe sunt la cheremul oricui știe să le „capteze”, așa cum sunt și forțele „fizice”; este de la sine înțeles că amândouă pot servi atunci celor mai diverse scopuri și chiar celor mai opuse, după intențiile celui care le va fi înșfăcat și care le va dirija după cum crede de cuviință; și, în ceea ce privește influențele subtile, dacă acesta se întâmplă să fie un „magician negru”, este destul de evident că le va folosi cu totul contrar cu ceea ce ar fi putut face din ele, la origine, reprezentanții calificați ai unei tradiții obișnuite.
Tot ceea ce am spus până acum se aplică vestigiilor lăsate de o tradiție cu totul dispărută; dar, alături de acest caz, există motive să luăm în considerare un altul: cel al unei civilizații tradiționale străvechi care supraviețuiește, ca să spunem așa, de la sine, în sensul că degenerarea sa a fost împinsă până la un punct în care „spiritul” va ajunge până la retragerea completă din ea; anumite forme de cunoaștere, care nu au în sine nimic „spiritual” și aparțin doar ordinului aplicațiilor contingente, pot continua să fie transmise, mai ales cele mai inferioare dintre ele, dar, în mod firesc, vor fi astfel susceptibile tuturor abaterilor, căci nici ele nu mai reprezintă altceva decât „reziduuri” de un alt fel, doctrina pură de care ar trebui să depindă în mod normal a dispărut.
Într-un asemenea caz de „supraviețuire”, influențele psihice puse în aplicare anterior de către reprezentanții tradiției pot fi în continuare „captate”, chiar și fără cunoștința succesorilor lor aparenți, dar de acum înainte ilegitime și lipsite de orice autoritate reală; cei care le folosesc efectiv prin intermediul lor vor avea astfel avantajul de a avea la dispoziție, ca instrumente inconștiente ale acțiunii pe care doresc să o exercite, nu doar obiecte așa-zise „neînsuflețite”, ci și oameni vii care servesc drept „suporturi” pentru aceste influențe și a căror existență actuală le conferă în mod natural o vitalitate mult mai mare.
Este exact ceea ce ne-am gândit când am luat în considerare un exemplu ca cel al „șamanismului”, cu rezerva, desigur, că acest lucru s-ar putea să nu se aplice indistinct la tot ceea ce suntem obișnuiți să cadă sub această denumire oarecum convențională și care, de fapt, este posibil să nu fi atins un grad egal de degradare.
O tradiție care este astfel deviată este cu adevărat moartă ca atare, la fel de mult ca și una pentru care nu mai există nicio aparență de continuare; mai mult decât atât, dacă ar fi încă în viață, oricât de mică, o astfel de „subversiune”, care de fapt nu este altceva decât o inversare a ceea ce rămâne din ea pentru a o face să servească în sens antitradițional prin definiție chiar, nu ar putea avea loc evident în orice fel.
Trebuie totuși adăugat că înainte ca lucrurile să fi ajuns în acest punct, și de îndată ce organizațiile tradiționale sunt suficient de diminuate și slăbite pentru a nu mai fi capabile de o rezistență suficientă, agenți mai mult sau mai puțin direcți ai „adversarului” (știm că „adversar” este sensul literal al cuvântului ebraic Shatan și într-adevăr este vorba aici de „puteri” al căror caracter este cu adevărat „satanic”) pot intra deja în ea să lucreze pentru a grăbi momentul în care „subversia” va deveni posibilă; nu este sigur că reușesc în toate cazurile, pentru că tot ceea ce are încă ceva viață se poate strânge întotdeauna împreună; dar dacă survine moartea, inamicul se va afla astfel în locul, s-ar putea spune, gata să profite de ea și să folosească imediat „cadavrul” în propriile sale scopuri. Reprezentanții a tot ceea ce, în lumea occidentală, posedă încă un autentic caracter tradițional, atât în domeniul exoteric, cât și în domeniul inițiatic, ar avea, credem, cel mai mare interes să profite din această ultimă observație cât mai este timp, căci, în preajma lor, semnele amenințătoare constituite de „infiltrări” de acest fel nu lipsesc din păcate pentru cei care știu să le vadă.
O altă considerație care încă își mai are importanța este aceasta: dacă „adversarul” (a cărui natură vom încerca să o precizăm puțin mai târziu) are un avantaj în a se ocupa de locurile care au fost sediul centrelor spirituale antice, ori de câte ori poate, este nu numai din cauza influențelor psihice care se acumulează acolo și care sunt într-un fel „disponibile”; este şi din cauza situaţiei particulare a acestor locuri, pentru că se înţelege că ele nu au fost alese arbitrar pentru rolul care le-a fost atribuit la un moment sau altul şi în raport cu cutare sau cutare formă tradiţională.
„Geografia sacră”, a cărei cunoaștere determină o astfel de alegere, este, ca orice altă știință tradițională de ordin contingent, susceptibilă de a fi deviată de la utilizarea sa legitimă și aplicată „în sens invers”: dacă un punct este „privilegiat” pentru a servi pentru emisia și direcția influențelor psihice atunci când acestea sunt vehiculul unei acțiuni spirituale, nu va fi mai puțin atunci când aceleași influențe psihice sunt folosite într-un mod cu totul diferit și în scopuri contrare oricărei spiritualități.
Acest pericol de deturnare a anumitor cunoștințe, din care găsim aici un exemplu foarte clar, explică de altfel, să-l remarcăm în trecere, multe rezerve care sunt ceva destul de firesc într-o civilizație normală, dar despre care modernii se arată a fi complet incapabili de a le înțelege, întrucât ei atribuie în mod obișnuit voinței de „monopolizare” a acestor cunoștințe ceea ce este în realitate doar o măsură menită să prevină pe cât posibil abuzul ei. Adevărat, de altfel, această măsură încetează să fie eficientă doar în cazul în care organizațiile depozitare ale cunoștințelor în cauză lasă în mijlocul lor persoane necalificate sau chiar, așa cum tocmai am spus, agenți ai „adversarului”, unul dintre obiectivele cele mai imediate va fi atunci tocmai descoperirea acestor secrete.
Toate acestea, cu siguranță, nu au nicio legătură directă cu adevăratul secret inițiatic, care, așa cum am spus mai sus, rezidă exclusiv în „inefabil” și „incomunicabil”, și care, evident, este prin aceasta chiar ferit de orice priviri indiscrete; dar, deși aici este vorba doar de lucruri contingente, trebuie totuși recunoscut că măsurile de precauție care pot fi luate în această ordine pentru a evita orice abatere și, în consecință, orice acțiune dăunătoare care ar putea rezulta din aceasta, sunt departe de a avea practic doar un interes neglijabil.
În orice caz, fie că este vorba de locurile în sine, de influențele care le rămân atașate, fie chiar de cunoștințe de genul pe care tocmai le-am menționat, putem aminti în acest sens vechiul adagiu: „corruptio optimi pessima”, care poate se aplică și mai exact aici decât în orice alt caz; despre „corupție” ar trebui să se vorbească într-adevăr, chiar și în sensul cel mai literal al acestui cuvânt, întrucât „reziduurile” care sunt în discuție aici sunt, așa cum am spus în primul rând, comparabile cu produsele descompunerii a ceea ce era o ființă vie; și, întrucât toată corupția este într-un fel contagioasă, aceste produse ale dizolvării lucrurilor trecute vor avea ele însele, oriunde ar fi „proiectate”, o acțiune deosebit de dizolvantă și de dezagregantă, mai ales dacă sunt folosite de o voință clar conștientă de scopurile sale.
Există aici, s-ar putea spune, un fel de „necromanție” care pune în joc rămășițe psihice destul de diferite de cele ale individualităților umane și, cu siguranță, nu este mai puțin redutabilă, deoarece are astfel posibilități de acțiune a lor mult mai extinse decât cele de vrăjitorie vulgară și nici măcar nu există nicio comparație posibilă în acest sens; Mai mult, în punctul în care sunt lucrurile astăzi, contemporanii noștri trebuie să fie într-adevăr destul de orbi pentru a nu avea nici cea mai mică suspiciune despre asta!

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 25 Mar 2023, 03:42 AM

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 27 Mar 2023, 03:00 AM

Evenimentele de „ordonat”:
• Moartea unui „calif” în Orientul Mijlociu generând o „dispută” pentru succesiune
• Marele Fulger din Est
• Reconstrucția celui de-al Treilea Templu
• Începutul conflictului Iran/Arabia Saudită
• O prăbușire economică globală
• WW3
• Seceta și foametea globală se generalizează în decurs de 3 ani
• Apariția unui semn/astru pe cer
• Invazia ruso-iraniană a Franței
• Semnul femeii însărcinate din Apocalipsa 12
• Semnul „lunii despicate”, dubla eclipsă de soare și de lună din luna Ramadanului
• Hadda
• Sosirea Mahdî-ului
• Perioada celor doi martori timp de 1260 de zile (42 de luni) la Ierusalim
• Căderea „Babilonului”
• „Muntele de aur” al Eufratului
• Apariția „oficială” a Antihristului
• A Doua venire a lui Hristos
• Pacea universală, debutul Noii Ordini Mondiale
• „Urâciunea pustiirii” (Mat. 24-15)
• „Ziua Domnului” (Sofonie 1-15, Isaia 13-9)
• Bascularea axei polilor tereștri și inversarea sensului de rotație
• Cele trei zile de întuneric
• Venirea lui Gog și Magog
• Bătălia Armagheddonului
• Domnia lui Isus, era mesianică de o durată indeterminată (poate 7 ani)

O ordonare posibilă:

• Începutul celor trei ani de secetă. Perioada celor doi martori.

• Semn pe cer (femeia însărcinată a Apocalipsei), apariția unui astru în luna Ramadanului (luna divizată și dublă eclipsă, Hadda) și „mare fulger” în Orient. „Muntele de aur” al Eufratului. Toate aceste evenimente sunt legate.

• Moartea unui „calif” din Orientul Mijlociu (Arabia Saudită se pare) generează o „dispută” pentru succesiune. Mahdî-ul primește loialitate în Mecca. Începutul conflictului Iran-Arabia Saudită, prăbușirea prețurilor petrolului duce la un crash economic mondial. Începutul WW3 și invazia ruso-iraniană a Franței. Distrugerea Parisului. Serii de catastrofe naturale (cutremure, vulcani și tsunami)

• Falsa pace și apariția oficială a Antihristului ca salvator. Începutul Noii Ordini Mondiale.
Ierusalimul ocupat - Căderea „Babilonului”
Reconstruirea celui de-al treilea Templu - „Urâciunea pustiirii” (Matei 24-15)

• Bătălia Armagheddonului - A doua venire a lui Hristos
Domnia lui Isus, era mesianică cu durată indeterminată (posibil 7 ani)
„Ziua Domnului” - Înclinarea axei polilor tereștri și inversarea direcției de rotație (răsăritul Soarelui la vest) - Cele trei zile de întuneric - Venirea lui Gog și Magog

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 1 Apr 2023, 11:05 PM

Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns - Charles-André Gilis - # 1 - Préface - Lecture
Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns - Charles-André Gilis - # 2 - Chapitres 1, 2 et 3.
Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns - Charles-André Gilis - # 3 - Chapitres 4, 5 et 6.

Dharma sacră dispare, sfert după sfert, din viaţa universului, până când se instaurează haosul. Oamenii ajung să fie plini în cele din urmă numai de pofte şi răutate. Nu mai există nimeni, dar absolut nimeni, în care să precumpănească bunătatea aducătoare de lumină (sattva): nici un om cu adevărat înţelept, nici un sfânt, nimeni care să rostească adevărul şi să-şi respecte cuvântul sacru. Brahmanul aparent sfânt nu e mai bun decât nebunul. Bătrânii, decăzuţi din adevărata înţelepciune a bătrâneţii, încearcă să se comporte asemenea tinerilor, iar tinerilor le lipseşte neprihănirea tinereţii. Clasele sociale şi-au pierdut virtuţile distinctive care le onorau. Profesorii, suveranii, negustorii şi slugile se târăsc şi ei într-o vulgaritate generală. Voinţa de a se ridica pe piscurile supreme nu se mai face simţită; legăturile de simpatie şi dragostea au dispărut; domneşte egoismul îngust. Nebuniile fără nici o noimă se aglomerează, formând un aluat lipicios şi dezgustător. Când Cetatea Omului, cândva armonios ordonată, a fost lovită de această calamitate, substanţa organismului cosmic s-a deteriorat dincolo de orice putinţă de mântuire, iar universul e copt pentru distrugere.



Ciclul s-a încheiat. S-a scurs o zi a lui Brahmâ. Vishnu, Fiinţa Supremă, din care universul a emanat iniţial în puritate şi ordine, simte acum nevoia grabnică de a aduce cosmosul uzat înapoi în substanţa sa divină. Astfel, creatorul şi susţinătorul universului ajunge în situaţia de a-şi manifesta aspectul distructiv: el va devora haosul steril şi va distruge toate fiinţele însufleţite, de la Brahmâ cel din înalturi, conducătorul lăuntric şi spiritul vital cosmic al trupului universal, până la cel din urmă fir de iarbă. Colinele şi fluviile, munţii şi oceanele, zeii şi titanii, duhurile şi spiriduşii, animalele, făpturile cereşti şi oamenii, toţi urmează a fi absorbiţi de Cel Suprem.

În această concepţie indiană a procesului de distrugere, desfăşurarea regulată a anului indian – arşiţă nemiloasă şi secetă alternând cu ploi torenţiale – e amplificată într-o asemenea măsură, încât în loc să o susţină, ea distruge existenţa. Căldura care în mod obişnuit coace roadele şi umezeala care hrăneşte, atunci când alternează într-o cooperare binefăcătoare, acum anihilează.



Vishnu îşi începe ultima lucrare teribilă vărsându-şi energia infinită în soare. El însuşi devine soarele. Cu razele-I nemiloase şi devoratoare, el soarbe orice urmă de fiinţă însufleţită. Întregul univers se usucă şi se ofileşte, pământul crapă şi prin fisurile adânci un val de arşiţă ucigătoare zvântă apele divine din abisul subteran, care sunt captate şi sorbite. Şi după ce seva vitală dispare pe de-a-ntregul atât din trupul cosmic ovoidal, cât şi din toate trupurile creaturilor vii, Vishnu devine vânt, răsuflare cosmică, şi suge din toate creaturile aerul dătător de viaţă.
Substanţa uscată a universului se năpusteşte într-un ciclon ca frunzele veştede. Frecarea aprinde vârtejul de materie puternic inflamabilă; zeul s-a transformat în foc. Şi totul piere într-o conflagraţie gigantică, iar apoi se cufundă într-o cenuşă mocnită. În cele din urmă, sub forma unui nor uriaş, Vishnu lasă să cadă o ploaie torenţială, dulce şi curată ca laptele, pentru a stinge incendiul lumii. Trupul ars şi suferind al pământului îşi află în cele din urmă odihna supremă, stingerea finală, Nirvâna. Sub potopul Zeului-devenit-Ploaie, el e târât înapoi în oceanul originar din care s-a ivit în zorii universali. Pântecele acvatic fecund primeşte iarăşi înlăuntru-I cenuşa întregii creaţii. Cele din urmă elemente se topesc iarăşi într-un fluid din care s-au şi ivit cândva. Luna, stelele dispar. Fluxul în creştere devine o întindere nelimitată de apă. Acesta e intervalul unei nopţi a lui Brahmâ.

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 8 Apr 2023, 11:36 PM

Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns - Charles-André Gilis - # 4 - Chapitres 7, 8 et 9
Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns - Charles-André Gilis - # 5 - Chapitres 10 et 11

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 12 Apr 2023, 08:30 PM

L'âge de fer

Deep (fake) impact

Acest topic a fost editat de shapeshifter: 15 Apr 2023, 09:52 PM